تمهيد
يحلل كانط الحكم الجمالي في كتابه المهم نقد ملكة الحكم وفقًا لمقولات الذهن: الكمية والنوعية وطريقة العلاقة. إن حكم الذوق ليس حكمًا على المعرفة، ولا يقود إلى أي مفهوم، لكنه يضع معنى، نظامًا في العالم. لذلك من الطبيعي الاقتراب من فئات الفهم التي هي الطريقة الأكثر عمومية لترتيب تنوع الحدس. سيوضح كانط في كل مرة كيف في تنفيذ هذه المقولات، لا يجلب حكم الذوق المعرفة حول المحتوى ولكنه مع ذلك يفلت من نسبية تعريف الذوق على أنه مجرد ظاهرة أنثروبولوجية أو اجتماعية. في المادة 43، شرع كانط في تعريف الفن والفنون الجميلة. يسعى كانط إلى فهم الفن في خصوصيته وليس كنوع من المعرفة. يتميز الفن أولاً عن الطبيعة، ثم عن العلم والحرف. يتميز الفن عن الطبيعة من وجهة نظر السببية. إنه إنتاج للحرية، على العكس من ذلك، تنتج الطبيعة ميكانيكيًا. في العمل الفني، السبب الإنتاجي للكائن قد فكر في النهاية التي يدين بها الكائن بشكله. يجب أن نعارض الحرية والآلية. يجب علينا أيضًا التمييز بين الفن والعلم: تختلف معرفة الفن عن معرفة العلم. يمكننا معرفة شيء ما دون أن نكون قادرين على إنتاجه. “فقط ما لا يمتلك المرء المهارة للقيام به حتى لو كان يعرفه بأفضل طريقة هو الفن. “. الفن ليس نوعًا أدنى من المعرفة، إنه شيء آخر. من الضروري أيضًا التمييز بين الفن والحرفة. يقوم كانط بذلك باستخدام التمييز بين اللعب والعمل. اللعبة “نشاط في حد ذاته ممتع”. على العكس من ذلك، فإن العمل هو “نشاط في حد ذاته غير سار. حتى لو كان هناك أيضًا قيد معين للفنون. في هذه التعريفات، يتم تمييز الفن عن الطبيعة: “في القانون، يجب على المرء أن يسمي الفن فقط الإنتاج بالحرية، أي بالإرادة الحرة. “. هذا هو ما يميز العمل الفني عن تأثير الطبيعة. لذلك فإن الفن قصدي. لكن في هذه الحالة، ما الذي سيحدث للغائية بلا غاية؟ يجب ألا تكون هذه القصدية هي السمة المهيمنة على العمل. في العمل الفني، يجب محو الجانب التقني: “أمام منتج الفنون الجميلة، يجب على المرء أن يدرك أن هذا إنتاج فني وليس ناتجًا عن الطبيعة؛ ولكن في شكل هذا المنتج، يجب أن تبدو النهاية خالية من قيود القواعد التعسفية كما لو كانت نتاجًا للطبيعة البحتة. §45. يبدو الفن نتاج طبيعة وليس نتاج تقني. “كانت الطبيعة جميلة عندما كان لها مظهر فني في نفس الوقت؛ والفن لا يمكن أن يقال أنه جميل إلا عندما ندرك أنه فن ومع ذلك يبدو لنا كطبيعة. §45. أبعد من ذلك بقليل: “لا يجب أن تظهر نهائية منتجات الفنون الجميلة، بالرغم من كونها مقصودة، عن قصد؛ أي يجب أن يكون للفن مظهر الطبيعة بالرغم من أن المرء يدرك أنه فن. “. هذا هو السبب في أن مبدأ الفن هو العبقرية. “العبقرية هي التصرف الفطري للعقل الذي من خلاله تعطي الطبيعة قواعد للفن. “. يعرّف كانط العبقرية بأربعة معايير: “الموهبة التي تتمثل في إنتاج ما لا يمكن إعطاؤه لقاعدة محددة. “. لذلك فهي ليست تقنية مكتسبة بالعادة. نتيجة لذلك، فإن عمل العبقري دائمًا ما يكون أصليًا. لكن هذه الأصالة ليست مجرد شيء. يجب أن تكون أعمال العبقرية نموذجية. إنها بمثابة قواعد للحكم على الآخرين، على الرغم من أن الجني لا يعرف هذه القاعدة. لا يستطيع العبقري أن يشرح كيف ينتج ما يفعله: “ليس في قوته أن يتصور مثل هذه الأفكار حسب الرغبة أو وفقًا لخطة، ولا أن ينقلها للآخرين بمبادئ تجعلهم في وضع يمكنهم من تحقيق منتجات مماثلة.” بالعبقرية، لا تفرض الطبيعة قواعد للعلم بل للفن. في الهندسة، الفن والطبيعة لا ينفصلان. إنه الوجود الطبيعي للعبقرية في العقل الذي هو أصل الفن. النية العبقرية ليست بضمير مرتاح. هذه الطبيعة في العبقرية تنظيمية، فهي تعطي قواعد للفن. الطبيعة تخضع للقوانين وليس القواعد. القاعدة تتطلب الوعي. لكن الطبيعة التي تعمل في العبقرية ليست طبيعة طبيعية، وإلا فإن العبقري سيكرر نفسه فقط، والقانون لا يتغير. إنها طبيعة فنية. هذه الروح التي تؤوي العبقرية هي اللعب، وتنتج وفقًا لقواعد غير محددة لا يمكن اشتقاقها من مفهوم ما. كل عمل فني أصلي، ولا يمكن التنبؤ به، ولا يمكن تحديده. لا يمكن شرح العمل الفني أو وصفه. لا يوجد عبقري في العلم فقط في الفن. “يمكن للمرء أن يتعلم جيدًا كل ما عرضه نيوتن في عمله الخالد. مهما كانت قوة الدماغ اللازمة لهذه الاكتشافات؛ من ناحية أخرى، لا يمكن للمرء أن يتعلم تأليف القصائد بطريقة بارعة، مهما كانت الدقة قد تكون جميع تعاليم الفن الشعري ومهما كانت النماذج ممتازة. §47. نظرًا لأن العبقرية هي القدرة على إنشاء أشياء جميلة، فإن الحكم عليها يتطلب هيئة تدريس مختلفة قليلاً. “الجمال الطبيعي شيء جميل، والجمال الفني هو التمثيل الجميل لشيء ما.”§48. الكائن الفني يفترض دائمًا غرضًا. لذلك من الضروري دائمًا “مراعاة كمال الشيء في نفس الوقت”. لكن في هذه الحالة، لم يعد حكمًا على الذوق المحض وبالتالي لدينا تفكك العبقرية وحكم الذوق. “في عمل يدعي أنه عمل فني، يمكن للمرء أن يدرك العبقرية بدون طعم، تمامًا كما في عمل آخر سيجد طعمًا بدون عبقرية. كيف نصدر حكمًا حقيقيًا للذوق على الأعمال الفنية لأنها نتاج عبقرية؟
سوف يشرح كانط ما هي الأفكار الجمالية التي سيتم استخدامها للتفكير في الأعمال الفنية في خصوصيتها. بالنسبة لكانط ، تشير الأفكار إلى العقل ، وقدرة المبادئ. الفكرة هي التي تنظم عمل المفاهيم، وتلعب دورًا منظمًا (على سبيل المثال: فكرة الطبيعة، الكلية …). يمكن للأفكار أن تكون بلا أساس (فكرة الله ، العالم ، خلود الروح) إذا أخذناها كمفاهيم. الأفكار لا تتوافق مع أي حدس معقول. ومع ذلك، فإن الأفكار التنظيمية لا أساس لها من الصحة عندما تظل مجرد تنظيمية. إذن لدي فكرة لا تتوافق مع حدس الحكم الغائي.في علم الجمال ، العكس هو الصحيح ، لدي حدس (لشيء حساس) بحيث لا يمكن لأي مفهوم احتوائه على الإطلاق. إنه يتجاوز أي مفهوم يحدده الإفراط في الثراء والمعنى. يتم وضع هذا الحدس تحت فكرة الجمال. بهذا المعنى ، فإن الجمال هو إفراط في التصميم يجعل المفهوم مستحيلاً ولم يعد غياب العزم. إذا لم يكن هناك مفهوم ، فذلك لأن هناك الكثير مما يجب التركيز عليه في مفهوم ما في الكائن الجميل. يفيض الجمال على كل المعارف الممكنة ، فعندما يكون له روح ، يمكن للقصيدة أن توقظ فينا مجموعة من الأفكار التي تعطي معنى لحياتنا (الحرية ، السعادة ، إلخ). يقول كانط إنه بنفس الطريقة التي يمكن أن تكون بها المرأة جميلة وذكية ولكن بدون روح ، أي أنها لا تجعل الناس يحلمون. تعريف الفكرة الجمالية: التعبير غريب للوهلة الأولى لأنه على الرغم من أنه ليس مفهوم ، لا يزال للفكرة تماسك منطقي داخلي (الأفكار سبب). ومع ذلك ، فإن صفة الجماليات تفترض فورية ، علاقة بالشعور. “من خلال التعبير عن الفكرة الجمالية ، أعني هذا التمثيل للخيال الذي يعطي الكثير للتفكير فيه دون أي تفكير محدد ، أي المفهوم ، والقدرة على أن يكون مناسبًا له ، وبالتالي لا يمكن لأي لغة أن تعبر بشكل كامل وتجعله مفهومًا . “. عندما نتواصل مع الأعمال ، سيعود الخيال إلى فكرة العقل الموجودة في العمل (على سبيل المثال تمثيل الموت والحب وما إلى ذلك). سيكون العمل هو الحافز الذي يسمح لنا بالتفكير في ما لا يمكن معرفته بالمفهوم أو التعبير عنه من خلال إثارة مجموعة من الأحاسيس والتمثيلات الثانوية. هنا نجد اللعب الحر للفهم والخيال: الخيال ، بدلاً من الخضوع لقواعد الفهم كما في المعرفة ، سيطور تمثيلاته بحرية دون حصرها في مفهوم. لكن في نفس الوقت ، سنكون مدركين جيدًا أن كل هذه التمثيلات ، الأحاسيس الثانوية مرتبطة بنفس الوحدة التي هي الفكرة الجمالية. لذلك فإن العبقرية لديها هذه القدرة “للتعبير عن ما لا يوصف في الحالة الذهنية وجعله قابلاً للتعبير عالميًا أثناء أداء معين. “. لذلك ليس محتوى التمثيل هو الأساسي ، بل الحالة الذهنية التي ترافقه. تظهر العبقرية قبل كل شيء في التعبير عن الأفكار الجمالية. لذلك فإن الفن هو تعبير أكثر من تمثيل لكانط ، سيقول كروس إن الفن هو قبل كل شيء “غنائية”. وبالتالي فإن نظرية العبقرية الكانطية تستجيب للمشكلة الشائكة للعلاقة بين الجمال الطبيعي والجمال الفني. من وجهة نظر الإنتاج : العبقري ينتج مثل الطبيعة الحرة. بل إن الحكم على الذوق هو بمثابة حد للعبقرية التي يمكن أن تذهب بعيدًا في اتجاه الأصالة وتنتج أشياء سيئة الذوق والتي لم تعد تسمح بالتشغيل الحر للخيال والفهم. الجمال الطبيعي يخدم نموذجًا للجمال الفني لا لأننا يجب أن نقرأ في كانط مفهومًا قبل الرومانسي لفنان الطبيعة ولكن لأنه يتعين علينا تحديد إمكانية حكم جمالي خالص يؤثر على الأعمال الفنية وإظهار أن الفن ليس مكانًا للأحكام المعرفية فحسب. لذلك “التعبير عن الأفكار الجمالية. “لذلك سوف يقسم كانط الفنون وفقًا لطريقة اتصالهم. بينما في الجميل، على الرغم من عدم وجود هذا المفهوم، فإننا نفترض مفهومًا محددًا ومحدودًا، في الشعور بالسامية، نفترض شيئًا غير محدود، والذي يتجاوز قوة التمثيل والتصور. في السمو، هناك شيء يتجاوز التمثيل، التنسيق: اللامحدود: “السامي هو ذلك الذي يكون كل الباقي صغيرًا مقارنةً به. لذلك لا ينبغي السعي وراء السمو في أمور الطبيعة ولكن فقط في أفكارنا، فهو فينا. هو في كلية الروح. يحتوي عقلنا على ملكة تتجاوز القدرة على القياس ويمكنها استيعاب فكرة اللامحدود: “الجليل هو الذي، بمجرد حقيقة أنه يمكن التفكير فيه، يوضح قوة الروح التي تتجاوز كل قياس الحواس.”§25 لكن هل الفن شيء مادي يكشف اللانهاية؟ هل يجعل الفن من الممكن أن نفهم أن الإنسان لديه جزء من اللانهاية فيه؟
في الفن، يرتبط السمو دائمًا بالجمال. الفن ليس جليلا مطلقًا. في الملاحظة على نصه، يعلق كانط على الحظر المفروض على تمثيل الله في الشريعة الموسوية: ربما لا يوجد فقرة سامية في العهد القديم أكثر من الوصية: لا تجعلك صورة منحوتة، ولا أي تمثيل على الإطلاق للأشياء التي فوق في السماوات، التي تحت على الأرض وفي المياه، أقل من الأرض، ولا يمكن للفن أن يمثل ما فوق المعقول.
الترجمة
في مواضيع مختلفة من الإحساس بالجليل والجميل
تعتمد مشاعر اللذة أو الألم المختلفة على طبيعة الأشياء الخارجية التي تثيرها بدرجة أقل من اعتمادها على الإحساس الخاص لكل انسان. ومن هنا يجد البعض المتعة بينما يشعر الآخرون بالاشمئزاز فقط؛ أن شغف الحب غالبًا ما يكون لغزًا للجميع، أو أن هذا الشخص يتم إحباطه بشكل كبير من خلال شيء لا يبالي به تمامًا. يمتد مجال ملاحظات هذه الخصائص المميزة للطبيعة البشرية بعيدًا جدًا، ولا يزال يخفي مخزونًا ثريًا من الاكتشافات المقبولة بقدر ما هي مفيدة. سوف أوقف نظرتي، في الوقت الحالي، فقط على بعض النقاط الرائعة في هذا المجال، وسأجلب لهم عين الراصد بدلاً من عين الفيلسوف. إنه قادر على تجربة ملذات عظيمة، دون الحاجة إلى تلك المواهب غير العادية، وهو بالتأكيد ليس بالأمر الهين. الأشخاص الذين يتمتعون بصحة جيدة، والذين لا يعرفون مؤلفًا أكثر ذكاءً من طباخيهم، ولا توجد أعمال ذات ذوق أفضل من تلك الموجودة في قبوهم، سيجدون في الملاحظات الساخرة والنكات الثقيلة متعة حيوية مثل تلك التي يتمتع بها الأشخاص أكثر حساسية تباهى. الغني الذي يحب قراءة الكتب لأنها تجعله ينام بشكل رائع. التاجر الذي لا يقدّر متعة أخرى غير تلك التي يتمتع بها الرجل الحكيم الذي يحسب مزايا تجارته؛ الحسي الذي يحب النساء فقط من أجل التمتع الجسدي ؛ محب الصيد ، سواء كان يحب الذباب مثل دوميتيان ، أو الوحوش البرية مثل أ … ، جميعهم لديهم حساسية تجعلهم قادرين على الاستمتاع بطريقتهم الخاصة ، دون الحاجة إلى حسد الآخرين. ملذات أخرى، أو حتى بدون أن أكون قادرًا على تكوين فكرة عنهم ، لكن هذا ليس ما يجب أن يلفت انتباهي الآن. هناك أيضًا شعور أكثر حساسية ، نعطي له هذه الصفة ، إما لأنه يمكننا الاستمتاع به لفترة أطول دون شبع وبدون تعب ، أو لأنه يفترض ، إذا جاز التعبير ، تهيجًا معينًا للروح. مما يجعلها مناسبة ، في الوقت نفسه ، للحركات الفاضلة ، أو أخيرًا لأنها تعلن عن المواهب والصفات الذهنية الفائقة ، بينما على العكس من ذلك ، يمكن العثور على المشاعر الأخرى في الرجل الأكثر خلوًا من الأفكار. هذا هو الشعور الذي أريد أن أعتبره من جانب واحد. لقد وضعت جانبًا هذا الميل للمعرفة العليا ، وهذا الانجذاب الذي كان كيبلر حساسًا تجاهه ، عندما قال ، كما يقول بايل ، أنه لن يتخلى عن أحد اكتشافاته من أجل مملكة. هذا الشعور حساس للغاية بحيث لا يمكن الدخول فيه في هذا الرسم التخطيطي ، والذي سوف يمس فقط الشعور الآخر للحواس ، والذي تستطيع النفوس الأكثر شيوعًا القيام به أيضًا. الإحساس الدقيق ، الذي نريد أن نفحصه هنا ، يتكون من نوعين: الشعور بالسامية والشعور بالجمال. كلاهما يحركنا بشكل مقبول ، لكن بشكل مختلف تمامًا. إن مشهد سلسلة الجبال التي ترتفع قممها المغطاة بالثلوج فوق الغيوم ، أو وصف عاصفة عنيفة ، أو صورة ميلتون للعالم الجهنمي ، تثير فينا الرضا الممزوج بـ “الرعب”. على العكس من ذلك ، فإن منظر المروج المليئة بالورود ، والأودية التي تتعرج من خلالها الجداول وحيث ترعى قطعان كبيرة ، وصف الجنة ، أو رسم هوميروس لحزام الزهرة ، يسبب لنا أيضًا شعورًا بالسعادة. ليس له سوى الفرح والضحك. لكي يكون المرء قادرًا على تلقي الانطباع الأول بكل قوته ، يجب أن يتمتع المرء بالشعور بالسامية ، وللتمتع الكامل بالثاني ، بالشعور بالجمال. أشجار السنديان الطويلة والظلال المنفردة في بستان مقدس رائعة ؛ أسرة الزهور والشجيرات الصغيرة والأشجار المشذبة جميلة. الليل جميل والنهار جميل. تنجذب العقول التي لديها شعور بالسامية نحو المشاعر السامية للصداقة ، واحتقار العالم ، والخلود ، والهدوء والصمت في أمسية صيفية ، عندما يخترق ضوء النجوم المرتعش ظلال الليل ويظهر القمر المنعزل في الأفق. يلهم اليوم المشرق حماسة العمل والشعور بالبهجة. التحركات السامية ، السحر الجميل. وجه الرجل الذي تشبعه عاطفة السمو جاد ، وأحياناً ثابت ومذهل. على العكس من ذلك ، يتجلى الشعور النابض بالحيوية بالجمال من خلال لمعان متألق في العينين ، وبابتسامة وغالبًا بفرح صاخب. السامي نفسه من أنواع مختلفة. احياناً يكون عاطفة السمو مصحوبة بالرعب او الحزن. في بعض الحالات ، من الإعجاب الهادئ ؛ وفي حالات أخرى يرتبط بجمال منتشر على مساحة شاسعة. سأطلق على النوع الأول من الجليل الجليل الرهيب ؛ الثاني الجليل النبيل. والثالث العظيمة الرائعة. إن العزلة العميقة سامية ، لكنها جليلة رهيبة (1) [1]. من هناك يأتي ذلك. إن العزلة في مساحة شاسعة ، مثل صحاري شامو المروعة في تارتاري ، شغلت دائمًا الخيال لتضع هناك ظلال رهيبة وعفاريت وأشباح. يجب أن يكون السامي دائمًا رائعًا ، كما يمكن أن يكون الجميل صغيرًا أيضًا. يجب أن يكون الجليل بسيطًا ، يمكن تزيين وتزيين الجميل. الارتفاع الكبير هو أسمى مثل العمق الكبير ، لكن هذا الارتفاع يجعل المرء يرتجف ويثير الإعجاب ؛ من ناحية ، عاطفة السامي رهيب ؛ ومن ناحية أخرى فهو نبيل. يقول هاسيلكويست إن ظهور الهرم في مصر أكثر إثارة مما يتخيله المرء من وصف مكتوب ، لكن الهندسة المعمارية بسيطة ونبيلة. كنيسة القديس بطرس في روما رائعة. كما هو الحال في هذا الصرح الشاسع والبسيط ، ينتشر الجمال ، على سبيل المثال الذهب والفسيفساء وما إلى ذلك ، لدرجة أن الشعور بالسامية هو الذي يسود ، يسمى هذا الشيء الرائع. يجب أن تكون الترسانة نبيلة وبسيطة؛ قصر إقامة رائع. قلعة المتعة والجميلة والمزخرفة. المدة الطويلة رائعة. إذا كانت تنتمي إلى الماضي فهي نبيلة ؛ ضعه في مستقبل غير محدد ، هناك شيء مخيف فيه. مبنى يعود إلى العصور القديمة. محترم. يلهم وصف هالر للخلود المستقبلي الرهبة اللطيفة، ووصفه للخلود الماضي، وإعجابًا ثابتًا.
الهامش:
1) أريد أن أعطي مثالًا واحدًا فقط عن الرعب النبيل الذي يمكن أن يلهمه وصف العزلة الكاملة، وسأقتبس لهذا الغرض بعض المقاطع المأخوذة من حلم كارازان ، في مجلة بريمن ، المجلد. الرابع، ص. 539. هذا البخيل الغني أغلق قلبه على الرأفة وحب الجار مع زيادة ثروته. ومع ذلك، مع برودة محبة البشر، ازدادت حماسة صلاته وممارساته الدينية. بعد أن أدلى بهذا الاعتراف، يتابع ما يلي: “ذات مساء، عندما كنت أقوم بحساباتي وحساب أرباحي، على ضوء مصباحي، فاجأني النوم. في هذه الحالة رأيت ملاك الموت ينقض عليّ مثل زوبعة. صدمني بضربة رهيبة قبل أن أطلب الرحمة. لقد اندهشت عندما أدركت أن مصيري قد تقرر إلى الأبد، وأنني لم أعد قادرًا على إضافة أي شيء إلى الخير أو إزالة أي شيء من الشر الذي فعلته. عرضت على عرش الساكن في السماء الثالثة. كان الضوء الذي أضاء أمامي يكلمني هكذا: “كارازان، العبادة التي قدمتها لله مرفوضة. لقد أغلقت قلبك على الإنسانية وحجزت كنوزك بقبضة من حديد. لقد عشت لنفسك فقط، ولهذا ستعيش في الأبدية بمفردك وتحرم من كل التجارة مع المخلوقات الأخرى. في تلك اللحظة، خرجت من هذا المكان بقوة غير مرئية، وجرت عبر صرح الخلق اللامع. سرعان ما تركت عوالم لا حصر لها ورائي. عندما اقتربت من أطراف الطبيعة، لاحظت أن ظلال الفراغ اللامحدود ضاعت أمامي في الهاوية. كانت إمبراطورية مرعبة من الصمت الأبدي والوحدة والظلام. استولى على رعب لا يوصف في هذه اللحظة. فقدتُ رؤية النجوم الأخيرة تدريجيًا، وفي النهاية تلاشى آخر شعاع من الضوء في أعمق الظلام. كانت آلام اليأس المميتة تتزايد في كل لحظة، بينما كنت أبتعد أكثر عن آخر عالم مأهول. اعتقدت، بألم قلب لا يطاق، أنه عندما، لعشرة آلاف مرة عشرة آلاف سنة، كنت سأنتقل دائمًا بعيدًا عن حدود العالم المخلوق، سأستمر في الانغماس في هاوية الظلام التي لا نهاية لها، بدون مساعدة وبدون أمل في العودة. في هذه الدوخة، بسطت يدي بقوة نحو أشياء الواقع التي استيقظت منها. والآن تعلمت أن أحترم الرجال. بالنسبة لآخر أولئك الذين، بفخر سعادتي، رفضت من بابي، كنت أفضل في هذه العزلة المخيفة على جميع كنوز غولكوندا.”
ملحق: الفن بين السامي والجميل
يجب تحديد فكرتين قريبتين من فكرة الجمال: السامية والجميلة. بالنسبة لكانط ، السامية خاصة ، ولا تشبه بأي حال الجمال. يقدم الجميل نفسه دائمًا لنا بوجه محدد؛ السامي يعطينا انطباع اللامحدود. في نفس الوقت الذي يتميّز فيه الجليل والجميل بطبيعتهما، تختلف المشاعر التي يعطوننا إياها. الجميل يعطي متعة هادئة وهادئة؛ لذة الجليل تختلط بالألم. عندما تأملنا في السمو، ينتج فينا، وفقًا لكانط، ألمًا طفيفًا، نوعًا من التطلع نحو هذه اللاغائية للجليل التي لا يستطيع العقل احتضانها بالكامل. وهذا ما يولد هذا الإحراج، إلا أنه لطيف. لأن هذا الجهد لإمساك الجليل قد يكون عاجزًا، لكنه مرتفع، ونحن مدينون له برضا من رتبة أعلى. هذا هو السبب في أن كانط، جعل فكرة الجليل منفصلة تمامًا عن فكرة الجمال ولا الجليل في الأدب الكلاسيكي. ما الذي يمكن أن يكون أكثر دقة من: “دعه يموت!” هوراس؟ ومع ذلك، أليس هذا مثالًا رائعًا على السمو؟
لذلك لن نضع هوة بين الجليل والجميل؛ الأول هو فقط أعلى تعبير، أقصى كثافة للجمال. ولكن بما أنه يوجد نوعان من الجمال، فلا بد أن يكون هناك نوعان من السمو: الجليل في القوة، والجليل في الغنى. الآيات القرنية، البسيطة والقوية للغاية، هي جليلة: فالسهل الهائل الذي يقدم لنا المشهد الأكثر تنوعًا ليس أقل من ذلك. يجب أن نمنح هذا الاسم لكل ما يستحق أن يتحمله: رودريغ لا يستحقه أكثر من فاوست. تمامًا كما أن السمو هو أوج الجمال، فالجميلة مثلها الضئيلة. الجميل هو الحالة الطبيعية للفن: الجميل هو نزوة؛ الجليل، الصدفة السعيدة، ما يميز الجميل هو المقياس المثالي بين عنصري الجميل، الوحدة، التنوع. يمكن للمرء أيضًا أن يقول إنه في الجمال، القوة تفسح المجال قليلاً للتنوع. الجميلة سهلة، وهذا ما يميزها قبل كل شيء، مثلها مثل الجليل، مثل الجميلة، لا توجد الجميلة إلا من خلال اتخاذ شكل معقول. إن إعطاء الشكل الجمالي المثالي هو عمل فني. وإذا أخذنا الفن بمعناه العام فهو معارض للنظرية. إنها مجموعة الوسائل التي تهدف إلى تطبيق الحقائق التي أنشأتها المضاربة. عندما يهتم الفن بإدراك الجمال فقط، فإنه يأخذ اسمًا جديدًا ويشكل الفنون الجميلة. سنتحدث عن هذا الأخير، الفن مثل اللغة. الأشياء هي العلامات التي بواسطتها سيتمكن من التعبير عن الجمال. سوف يبحث في الواقع المعقول عن الأشكال التي سيعبر بها عن الفكرة الجمالية. المادة نفسها ليس لها قيمة جمالية ؛ يستعير كل شيء مما يعبر عنه. فكما أن الكلمات ليس لها معنى في حد ذاتها ، فإن الأشكال التي يستخدمها الفنان تعمل فقط على جعل المثالية التي تصورها الفنان ملموسة. غالبًا ما تم تمييز مذهبين عظيمين في الفن: المثالية والواقعية. المثالية هي الفن الذي يسعى إلى نسيان الواقع وتحقيق المثل الأعلى قدر الإمكان. لا يهمه كثيرًا ما هو الرجال والأشياء. الفنان المثالي يظهر لنا الرجال والأشياء بنسب أكبر من الحياة. الواقعية ، على العكس من ذلك ، تختزل الفن إلى استنساخ فوتوغرافي للطبيعة. الواقعي يمتنع عن الحلم ، ويمنع الخيال ، والنسخ. يريد أن يظهر لنا الأشياء كما هي ، ليست أكبر أو أصغر من الحياة. يريد أن يظهر لنا الحقيقة كما هي ، هل تستحق الواقعية حقًا اسم الفن؟ أليس هذان التعبيران المتناقضان؟ يبدو لنا. الهدف من الفن هو التعبير عن الجمال: فالجمال إما مثالي أو ليس كذلك. الغرض من العلم، وليس الفن ، هو تعليمنا ما هو موجود. يجب أن يجنبنا الفن جنبًا إلى جنب مع تفاهة الحياة الواقعية، حياة مثالية تقع علينا منذ البداية ، حيث يرتفع كل شيء ويتضخم. هذا هو موضوع الفن. تُفهم الواقعية على أنها علم الملاحظة: إنها تاريخ الحاضر. لكنه ليس فنًا إذا كان يحظر المثالية، بالتأكيد، فالمثالية يجب أن تأخذ نقطة انطلاقها في الواقع. يبدأ بملاحظة ما هو موجود ثم يمثّله. لكن الجزء الثاني من هذه المهمة هو عملها الخاص والأصلي، ويجب أن نضيف تصنيفًا للفنون الجميلة إلى نظرية الفن هذه. إنهم يعبرون عن الجمال بأشكال مختلفة: سيكون هذا هو أساس الفروق بيننا، وللتعبير عن الجمال، هناك نوعان رائعان من الأشكال: الأشكال البلاستيكية، للبصر؛ والتعبير عن الجمال. أصوات للسمع. هذان هما الحواس الجمالية، وبالتالي لدينا بالفعل ثلاث فئات: الفنون الموجهة للسمع، والفنون الموجهة للبصر، والفنون الموجهة لكلا الحواس في نفس الوقت. يمكن للمرء أن يصنف الفنون التي تتكون في كل فئة من هذه الفئات من خلال المقدرة الأكبر أو الأقل لشكلها للتعبير عن الجمال. وبالتالي، بالنسبة للأصوات، من الواضح أن الشعر هو الأنسب للتعبير عن المثالية الجمالية أكثر من الموسيقى. وبالمثل، في الفنون المرئية، يكون اللون أكثر ملاءمة للتعبير عن الجمال من النحت أو العمارة، وانطلاقاً من ذلك، يمكننا تقسيم الفنون المختلفة إلى هذه المجموعات على النحو التالي: الفنون التي تتناول السمع: الموسيقى والشعر. الفنون المشتركة عند السمع والبصر: الفن المسرحي، الخطابة. الفنون التي تلائم الرؤية: العمارة. النحت. الطلاء. هذا هو تصنيف الفنون الجميلة.
ملاحظة عامة حول الغائية.
إذا سألنا عن الرتبة التي يجب أن نعطيها ، من بين أدلة الفلسفة الأخرى ، للحجة الأخلاقية ، التي تثبت فقط وجود الله كشيء إيمان لسبب عملي خالص ، فسوف ندرك بسهولة أهمية هذه البراهين ، و سيُرى أنه لا يوجد شيء للاختيار هنا ، لكن تلك الفلسفة ، في وجود ناقد محايد ، يجب أن تتخلى عن كل ادعاءاتها النظرية. ، إن لم تكن تفتقر تمامًا إلى الأساس ، يجب أن تقوم أولاً على شيء واقعي ، ولا يمكن أن يكون هناك فرق آخر في البرهان ، باستثناء الالتزام بالنتيجة ، التي تنبع من الشيء في الواقع ، يمكن أن تستند إلى هذا الشيء مثل المعرفة * [1] للمعرفة النظرية ، أو فقط كإيمان لسبب عملي. كل الأشياء الواقعية مرتبطة إما بمفهوم الطبيعة ، الذي يثبت واقعها في أشياء محسوسة ، معطاة (أو يمكن تقديمها) قبل كل مفاهيم الطبيعة ؛ أو لمفهوم الحرية ، الذي يثبت واقعه بشكل كافٍ من خلال سببية العقل بالنسبة لتأثيرات معينة ، والتي تجعلها هذه القوة ممكنة في العالم المعقول والتي تفترضها بشكل قاطع في القانون الأخلاقي. لكن ، إما مفهوم الطبيعة (الذي ينتمي فقط إلى المعرفة النظرية) هو مفهوم ميتافيزيقي وبداهة تمامًا ؛ أو أنها جسدية ، أي لاحقة ، ولا يمكن تصورها إلا من خلال تجربة محددة. وبالتالي، فإن المفهوم الميتافيزيقي للطبيعة (الذي لا يفترض أي تجربة محددة) هو وجودي. يسمح لنا بتصور هذا الكائن على أنه محدد تمامًا، أو للوجود الضروري للغاية، أو للضرورة المطلقة لوجود شيء ما، مهما كان ذلك. يكون، إلى مسندات الوجود الأساسي. في الواقع، ينتمي مفهوم الكائن الأساسي، بحيث لا يتم اشتقاق هذا الكائن بذاته، والضرورة المطلقة لوجوده، و(حتى يمكن تصورها) التحديد المطلق لهذا الكائن من خلال مفهومه. هناك شرطان اعتقدنا أنهما موجودان فقط في مفهوم الفكرة الأنطولوجية للكائن الأخلاقي يمكنهما الاستغناء عن اللاهوت فيما يتعلق بقواعده، ولا يمكنهما فيما يتعلق بالهدف النهائي الذي تقترحه هذه القواعد ذاتها، ما لم نتخلى عن ذلك. كل تطبيق للعقل على علم اللاهوت. لكن الأخلاق اللاهوتية (للعقل الخالص) مستحيلة، لأن القوانين التي لا يعطيها العقل نفسه في الأصل، والتي لا يأمر بتنفيذها باعتبارها قوة عملية بحتة، لا يمكن أن تكون أخلاقية. وبالمثل، فإن الفيزياء اللاهوتية لن تكون شيئًا، لأنها لن تقترح قوانين فيزيائية، بل مراسيم إرادة عليا، في حين أن علم اللاهوت الفيزيائي (الفيزيولوجي الغائي المناسب) يمكن على الأقل أن يكون بمثابة مقدمة للاهوت الحقيقي، دون أن يكون قادرًا على ذلك. لتأسيسها في البراهين الخاصة بها، من خلال الاستيقاظ، من خلال النظر في نهايات الطبيعة، التي تقدم لها مادة غنية، فكرة الهدف النهائي الذي لا تستطيع الطبيعة تأسيسه، وبالتالي من خلال إثارة الحاجة إلى لاهوت يحدد مفهوم الله بطريقة كافية للاستخدام العملي الأسمى للعقل. نهاية كتاب نقد ملكة الحكم
المصدر
Emmanuel Kant, Critique du jugement, observations sur le sentiment du beau et du sublime , première section .des différents objets du sentiment, du sublime et du beau Traduction par Jules Barni.Librairie philosophique de Ladrange, 1846 (II, p. 235-241).
كاتب فلسفي
ملاحظات على الاحساس بالجمال والجليل عند عمانويل كانط
اترك تعليقا