نداء الى المفكرين والمثقفين

نداء الى المفكرين والمثقفين

د زهير الخويلدي

مقدمة

“إن هؤلاء “المثقفين” لا يبنون سلطتهم على قوة المجموعة فقط. على العكس من ذلك، فهم يستمدون قوتهم الرمزية من موقع اجتماعي يتمتع بمكانة معينة أو حتى من تراكم الألقاب”.

بمعنى واسع، يشير المفكرون إلى كل من ينتمي إلى المهن الفكرية (الفنانين، الكتاب، العلماء، إلخ). ثم يشكلون مجموعة اجتماعية (يتم الاستهزاء بها أحيانًا باسم “المثقفين”) والتي تمثل جمهورًا محددًا، هو جمهور النخب الثقافية. في تعريف أكثر تقييدًا (وأقدم قليلاً)، يشير المصطلح إلى التدخل في النقاش المدني أو السياسي لشخصيات العالم الفكري باسم الشرعية أو الكفاءة أو الشهرة المكتسبة في مجالهم. وبهذه الطريقة، يظهر المثقفون كمجموعة لها جمهور وبالتالي يمكن التشكيك في جمهورها أو تأثيرها. بهذا المعنى، ساد مصطلح المثقف، الذي استخدم كمصطلح موضوعي، في فرنسا في وقت قضية دريفوس. بعد مائة وعشرين عامًا من هذا العمل التأسيسي، أصبحت نهاية شخصية المثقف هذه أمرًا مألوفًا تلتقطه وسائل الإعلام بانتظام. يبدو أن الترويج للمواطن “العادي” وظهور “الديمقراطية العامة” يؤثر في الواقع على العلاقات بين العالم والفنان والكاتب والسياسي ويثير تساؤلات حول الموقف المتدهور للجمهور. ‘مفكر. لذلك من المستحسن التشكيك في التغييرات المعاصرة في المشاركة الفكرية، والتي تفترض أولاً العودة إلى نشأة هذا النمط من التدخل العام والأشكال التي اتخذها.

 اختراع المثقفين

لم ينتظر التدخل في مدينة العلماء والفنانين والعلماء قضية دريفوس ويمكننا العودة بعيدًا، من وجهة النظر هذه، إلى “معرض الأجداد” للمثقفين. في هذا الصدد، يبرز القرن السابع عشر باعتباره لحظة رئيسية، بمعنى أنه في هذا الوقت تضع السلطة السياسية أسس الاستقلال الذاتي في المجال الأدبي: إنشاء الأكاديميات، رعاية الدولة، التنمية من حقوق المؤلفين … تثير “ولادة الكاتب” على الفور مسألة شروط وطرائق خطاب الأخير. في الواقع، يشكل الأدب تدريجياً ملاذاً نقدياً، ويولد النزاعات والتوترات مع السلطات. هكذا يصور الموقف النقدي للمفكر درايفوس. ساعد فلاسفة عصر التنوير، وكذلك مؤلفو القذف والكتيبات، هؤلاء “روسو”، كما يسميهم بشكل جيد روبرت دارنتون ، على تحقيق الفصل بين “عهد النقد” و سيادة الدولة. لقد رأينا في كثير من الأحيان الأصول الفكرية للثورة الفرنسية. ومع ذلك، يمكن عكس التفسير: إذا كان انتقاد هؤلاء الكتاب ممكنًا ويمكن سماعه، فذلك أيضًا لأن السلطة الرمزية للملكية قد تم تقويضها بالفعل: “بعيدًا عن كونهم منتجين لمثل هذا التمزق، فهم بالتالي كن منتجاتها ‘. إذا كان القرن الثامن عشر، مع مفكري عصر التنوير، قد أسس “كهنوتًا علمانيًا”، فإن القرن التاسع عشر نقل هذه المهمة المقدسة إلى الشاعر الرومانسي. وهكذا، يحل محل الفيلسوف الذي يتولى هذه السلطة التعليمية، الشاعر يعمل ككشاف، صاحب رؤية يرى ما وراء المظاهر. على الرغم من أن “المجوس الرومانسيين”، مثل ألفونس دي لامارتين وألفريد دي فيني وفيكتور هوغو، كانوا الأوائل لهذا الكهنوت، يكشف بول بينيشو عن نشر هذه “القوة الروحية العلمانية” في الأدب كله، وهو ما يكتشف لتوجيه وإثارة إيمان جديد. يلعب الشعراء والفنانون والكتاب دورًا مهمًا في تصنيع الهويات القومية، ثم في ثورات 1848. ولادة “المثقفين”، بمعنى قضية دريفوس، جزء من هذه العملية. التاريخ الذي يعكس عملية انتقال السلطة الروحية من العالم الديني إلى عالم الفنون والآداب. المثقف الذي يجسده إميل زولا بقوله “أنا أتهم …! ، يشكل شكلاً من أشكال تسييس هذه النبوية الأدبية: إنه باسم قيم الاستقلالية والاستقلال ، المستمدة إلى حد كبير من المجال الأدبي ، يشعر الكاتب بأنه شرعي للتدخل في النقاش . الجمهور ضد السلطات القائمة: “كقطع نبوي عن النظام القائم، فإنه يؤكد مجددًا، ضد جميع أسباب الدولة، عدم قابلية اختزال قيم الحقيقة والعدالة، وفي نفس الوقت، استقلال أوصياء هذه القيم فيما يتعلق بمعايير السياسة (تلك الخاصة بالوطنية، على سبيل المثال) “. ولكن مع قضية دريفوس، جاءت نقطة تحول حاسمة. إذا بدا أن شخصية إميل زولا هي مثال للمثقف، فإن أصالة هذه اللحظة تكمن في العمل الجماعي للكتاب والصحفيين والفنانين والأكاديميين. يحتشد آل دريفوسارد خلف النظرية الجديدة (التحقيرية) لـ “المثقفين” لتشكيل مجموعة ضغط. من خلال نشر “بيان” في اليوم التالي لمقال إميل زولا – في الواقع احتجاج على الحق الدستوري في تقديم الالتماس – يؤكدون على الحق في توحيد الجهود لتعزيز الاحتجاج. نتيجة لذلك، تضاعفت الأعمال الجماعية: المنتديات، الالتماسات الجديدة، المواقف الجماعية في المجلات، إنشاء مجموعات مثل رابطة حقوق الإنسان. في حين أن تحالف المثقفين (بالمعنى العام) له سوابق بالتأكيد[H1]  ، إلا أنه كان نادرًا ومقتصرًا على عدد قليل أو يقتصر على مجموعة مهنية. وبالتالي، فإن قضية دريفوس تشير إلى تغيير في ذخيرة العمل الرمزي لصالح صيغ أقل ارتباطًا بنماذج التفرد والدعوة، من المراجع القائمة على التعبئة الجماعية: “إنهم ليسوا أفرادًا متفردين، فالسمعة السيئة المنعزلة تُمحى وراء التأكيد” لمجتمع سياسي واجتماعي عالمي، بغض النظر عن رأس المال الرمزي لكل واحد “. ومع ذلك، فإن هؤلاء “المثقفين” لا يبنون سلطتهم على قوة المجموعة فقط. على العكس من ذلك، فهم يستمدون قوتهم الرمزية من موقع اجتماعي يتمتع بمكانة معينة أو حتى من تراكم الألقاب. إذا رفض مناهضو دريفوس، الذين يدافعون عن مبرر الوجود والقومية وحتى معاداة السامية، مصطلح “المثقفين”، فإنهم ينظمون أنفسهم بشكل جماعي.

طرق أن تكون مفكرًا

من قضية دريفوس، يمكننا بالتالي التمييز بين نموذجين رئيسيين لتدخل المثقفين. من ناحية أخرى، أولئك الذين ينقلون إلى المجال السياسي قيم الاستقلال عن مجالهم؛ بالاعتماد على سلطتهم الخاصة المكتسبة في المجال الفكري، يتدخلون بالتالي في المجال السياسي “بأسلحة ليست من أسلحة السياسة”. من ناحية أخرى، فإن أولئك الذين يضعون عملهم و / أو شخصهم مباشرة في خدمة مجموعة اجتماعية أو قضية أو منظمة حزبية، وبالتالي فإن منطق المجال السياسي مهم في مجالهم. إن هذا التسييس للمثقفين هو ما ندد به جوليان بيندا بشكل خاص في خيانة رجال الدين في عام 1927. في الواقع، خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، ظهرت شخصية مفكر “الحزب” ، بما في ذلك الحزب الشيوعي على وجه الخصوص ، قدمت العديد من الأمثلة: هكذا ، في كلاب الحراسة (1932) ، ينتقد بول نيزان المثقفين ، مثل هنري برجسون ، الذين يتهمهم بأنهم محبوسون في برجهم العاجي وبإدامة البرجوازية ويدعو الأجيال الجديدة من يلتزم الفلاسفة بالبروليتاريا. هذا التسييس للمجال الفكري قوي جدًا أيضًا بعد الحرب العالمية الثانية مع مخاطر الحرب الباردة التي دفعت كل معسكر إلى محاولة تجنيد أو حتى استغلال المزيد والمزيد من المثقفين من أجل كسب معركة الرأي العام. كان “جان بول سارتر” “رائدًا” من الحزب الشيوعي الفرنسي لكنه حافظ على استقلال معين عنه، ثم اخترع نموذجًا جديدًا للمثقف المنخرط على جميع الجبهات، “مثقفًا كليًا، في الوقت نفسه، مفكر وروائي وكاتب مسرحي ومحرر مجلة الأزمنة الحديثة يتولى وظيفة سياسية في جميع كتاباته ويتدخل في جميع قضايا اللحظة (التحرير، الحرب الباردة، إنهاء الاستعمار، أحداث مايو 68 …). إنه يعارض بشكل ملحوظ ريموند آرون الذي، في كتابه أفيون المثقفين (1955)، يدين تمسك الماركسية بالمفكرين الفرنسيين وعميهم في مواجهة الشمولية السوفيتية. اقترح جيزيل سابيرو (2009) تقديم تقرير عن هذه الأشكال والأساليب المختلفة للتدخل السياسي من قبل المثقفين وتطوراتها في القرن العشرين. يظهر أن هذه تعتمد على ثلاثة عوامل. أولاً، إن منح “رأس المال الرمزي” (الذي يرجع إلى الألقاب المؤسسية و / أو الشهرة) يؤدي إلى التفرقة بين المثقفين المهيمنين – الذين تسمح سمعتهم بالانخراط الفردي في شكل أخلاقي أكثر من السياسة المباشرة – من المثقفين المهيمنين. مدفوعين للعمل بشكل جماعي (من خلال البيانات أو المظاهرات أو اللجان أو العمل النقابي) ولتسييس احتجاجهم. ثانيًا، التبعية أو الاستقلالية فيما يتعلق بالطلب السياسي (طلب المنظمات والأحزاب السياسية ولكن أيضًا المؤسسات الدينية أو السلطات أو الشركات العامة) يتعارض مع الخبراء والمثقفين “العضويين” (وفقًا لصيغة أنطونيو غرامشي)، الخاضعين لمنظمة أو مؤسسة، مثل مفكري الحزب أو المثقفين الكاثوليك، للمثقفين “الناقدين”.  ثالثًا، تقودنا درجة التخصص في النشاط الفكري إلى التمييز بين أولئك الذين يعملون فيما يسمى بالمهنة “المفيدة”، والقادرة على التحدث باسم مهارة معينة (قانونية، واقتصادية، وطبية) من أولئك الذين، تندرج في نطاق مهنة إبداعية (فنانين، كتاب، صانعي أفلام…)، تفتقر إلى هذه الخبرة ولكن يمكنها التحدث كمثقفين. يتيح الجمع بين هذه المعايير الثلاثة لإنشاء ثمانية أنواع مثالية من التدخل من قبل المثقفين والتي تم تحديدها تاريخيًا فيما يتعلق ببعضها البعض والتي لا تزال في تنافس مستمر. لقد تعايشت هذه الأنواع المختلفة من المثقفين خلال القرن العشرين لكنها كانت أكثر أو أقل بروزًا اعتمادًا على الفترة. لم تساعد اللحظات الحاسمة، مثل الاحتلال، والحرب الجزائرية أو مايو 68 على إعادة تعريف تحديات التعبئة فحسب، بل أيضًا التسلسل الهرمي في المجال الفكري وأنماط انخراط المنتمين إليه. وهكذا، فإن مفهوم “المثقف المحدد”، الذي نظّره ميشيل فوكو (1976)، يأخذ معنى في السياق الذي انفتح بحلول 68 مايو: النضال لصالح السجناء والأقليات الجنسية والمهاجرين … قطيعة مع شخصية المثقف “الكوني”، مثل إميل زولا أو جان بول سارتر، يتدخل المفكر “المحدد” فقط على أساس مهاراته في مجال معين (علم الاجتماع، الاقتصاد، القانون والطب …) لإعطاء حركة اجتماعية أو الفئات المهمشة الأسلحة الفكرية للنقد الاجتماعي، ولكن دون ادعاء التحدث باسمهم مباشرة على أنهم “سيد الحقيقة والعدالة”.

نهاية المثقفين؟

وصول اليسار إلى السلطة عام 1981، واختفاء بعض المفكرين البارزين (جان بول سارتر عام 1980، وميشيل فوكو عام 1984)، وإضعاف الروايات الكبرى والصراعات الأيديولوجية، وخاصة الاستقطاب المرتبط بالحرب الباردة. بدا أنه أدى، في الثمانينيات، إلى نوع من عدم تسييس المثقفين وغذى رثاء “موت المثقفين”. إن ثقافة “ما بعد الحداثة” وظهور “دوكوقراطية” مرتبطة بصعود وسائل الإعلام من شأنها أن تجعل موقف المثقف الذي يوجه المواطن قد عفا عليه الزمن. وهكذا يبدو أن شخصية الخبير تحل أكثر فأكثر محل تلك الخاصة بالفكر الكوني أو العضوي أو المحدد؛ بالنسبة للوظيفة الحاسمة لهذا الأخير، يعارض الخبير، المعين من قبل دوائر صنع القرار، ادعاء “الحياد” التقني أو العلمي لإضفاء الشرعية على خطابه العام. إذا لم يكن هذا الرقم من الخبير جديدًا بالتأكيد، فقد تطور مع صعود تكنوقراطية الدولة في ظل الجمهورية الخامسة (إنتاج دراسات فنية مخصصة للسلطات العامة)، ولكن قبل كل شيء منذ الثمانينيات، ازدادت الأحزاب والنقابات نفسها. لجأوا إلى منطق الخبرة هذا سواء من خلال النوادي أو اللجان داخلها أو بالاعتماد على المعامل البحثية والأفكار الخارجية التي تم إنشاؤها على نموذج مراكز الفكر الأمريكية. ومع ذلك، في سياق تطور أعمال الاحتجاج الجديدة (تغيير العولمة، حركة “من الخارج”، إضرابات دفاعًا عن الخدمة العامة …)، يبدو أن التسعينيات تمثل إحياءًا معينًا للالتزام الفكري المرتبط بالمسائل الاجتماعية. نقد. اتخاذ موقف نشط لصالح المضربين ضد خطة إصلاح الضمان الاجتماعي والمعاشات (1995)، ثم لصالح “غير الموثقين” (1996) والعاطلين عن العمل (1998)، بيير بورديو مع الرقم للمفكرين النقديين، الذين يرون في هذه الصراعات الاجتماعية بدايات حركة اجتماعية ضد النيوليبرالية. متهمًا بخلط دور العالم ودور السياسة والاستسلام للنبوءة الفكرية التي انتقدها هو نفسه كثيرًا، دافع بيير بورديو (2001)، في كتاباته، عن مفهوم قريب من ميشيل فوكو، يتمثل في الانخراط فيه. وهي “تخضع لقواعد المجتمع المتعلم” في خدمة التعبئة الاجتماعية. لقد صاغ فكرة “المثقف الجماعي” الذي يتمثل دوره، حسب رأيه، في العمل كقوة موازنة للخبراء الذين تعبئهم السلطات العامة أو الشركات الكبرى: المعينين من قبل الأقوياء، يجب أن نعارض إنتاجات الشبكات النقدية، التي تجمع “مثقفين محددين” (بمعنى ميشيل فوكو) في فكري جماعي حقيقي قادر على تحديد أهداف ومقاصد تفكيره وعمله، في قصيرة مستقلة “. إنها أيضًا مسألة تعزيز تكوين الشبكات الدولية التي تسمح بتداول الأفكار. ‘لذلك لم تختف بل تم تصديرها على نطاق واسع خارج الإطار الفرنسي. ومع ذلك، يتم الآن إعادة تشكيلها بشكل ملحوظ من خلال أشكال تدخل جماعية أو حتى مجهولة المصدر والتي، دون أن تكون جديدة تمامًا، تميل إلى طمس الخط الفاصل بين النشطاء الذين ينتجون المعرفة والباحثين الملتزمين. كما يتم أحيانًا طرده، على الساحة العامة، من خلال الظهور الأكبر لـ “المثقفين الإعلاميين”، الذين نشهد ظهورهم في منتصف السبعينيات، مع “الفلاسفة الجدد”. بعد ذلك، رسخ التلفزيون، على وجه الخصوص، نفسه كهيئة جديدة لتكريس الفاعلين المتعددين عند تقاطع مجالات مختلفة (فكرية، سياسية، اقتصادية، إعلامية). كما أنها غالبًا ما تكون مغرمة بالمواقف الجدلية أو حتى الاستفزازية التي تؤدي أحيانًا إلى خطاب “المحافظين الجدد” أو حتى “الرجعية الجديدة” ولكنها تجعل ذلك ممكنًا. الحقيقة، لضمان مشهد المواجهة اللفظية. إذا كانت أشكال وأساليب التدخل العام من قبل المثقفين، تمامًا مثل مواقفهم السياسية، تظهر تنوعًا كبيرًا وتشهد على التغييرات التي حدثت، فإنها في النهاية تبطل المألوف المتمثلة في “نهاية للمثقفين”. لا يزال الانخراط الفكري في قلب الخلافات الحيوية، لا سيما في العلاقة بين الفكر والفعل وفي التفسيرات التي يجب أن تُعطى لضرورة “الحياد الأكسيولوجي” التي صاغها ماكس فيبر. فمتى يشهد المثقف عندنا استفاقة حاسمة في عالم متغير وبشرية تشهد عدة أزمات ويشرع في استعادة زمام المبادرة من السلطة؟

كاتب فلسفي