الممكن والواقعي عند هنري برجسن

زهير الخويلدي

 

الترجمة

“أود أن أعود إلى موضوع تكلمت عنه بالفعل، الخلق المستمر لحداثة لا يمكن التنبؤ بها والتي يبدو أنها مستمرة في التكون. من ناحيتي، أعتقد أنني أختبر ذلك في كل لحظة. عبثًا، أنا أمثل لنفسي تفاصيل ما سيحدث لي: كيف يكون تمثيلي ضعيفًا، مجردا، تخطيطيًا، مقارنة بالحدث الذي يحدث! يجلب الإخراج معه شيئًا لا يمكن التنبؤ به ويغير كل شيء. يجب علي، على سبيل المثال، حضور اجتماع؛ أعرف من هم الأشخاص الذين سأجدهم هناك، حول أي طاولة، وبأي ترتيب، لمناقشة أي مشكلة. لكن دعهم يأتون ويجلسون ويتحدثون كما توقعت، دعهم يقولون ما اعتقدت أنهم سيقولونه: كل شيء يعطيني انطباعًا فريدًا وجديدًا، كما لو أنه تم رسمه الآن دفعة واحدة من قبل يد فنان. وداعا للصورة التي صنعتها منهم، تجاور بسيط، يمكن تحديده مسبقًا، لأشياء معروفة بالفعل! أوافق على أن اللوحة لا تحمل القيمة الفنية لرامبرانت أو فيلاسكيز: إنها غير متوقعة، وبهذا المعنى، أصلية تمامًا. سيقال إنني لم أكن على دراية بتفاصيل الظروف، ولم يكن لدي الشخصيات، وإيماءاتهم، ومواقفهم، وإذا كان الكل يجلب لي شيئًا جديدًا، فذلك لأنه يوفر لي عناصر إضافية. لكن لدي نفس الانطباع عن التجديد قبل انكشاف حياتي الباطنية. أشعر به، أكثر من أي وقت مضى، أمام العمل الذي رغبت فيه والذي كنت أنا الوحيد المسيطر عليه. إذا كنت أتداول قبل التمثيل، فإن لحظات المداولة تقدم نفسها إلى وعيي مثل الرسومات المتتالية، كل واحدة من نوعها، التي يمكن أن يصنعها الرسام من صورته: والفعل نفسه، في تحقيق، دون جدوى تحقيق المطلوب وبالتالي المتوقعة، إلا أن لها شكلها الأصلي. سيقولون “فليكن”. ربما يكون هناك شيء أصلي وفريد ​​من نوعه في حالة ذهنية؛ ولكن المادة هي التكرار. العالم الخارجي يطيع القوانين الرياضية؛ الذكاء الخارق، الذي يعرف موقع واتجاه وسرعة جميع ذرات وإلكترونات الكون المادي في لحظة معينة، من شأنه أن يحسب أي حالة مستقبلية لهذا الكون، كما نفعل بالنسبة لكسوف الشمس أو القمر. – أوافق عليها، إذا لزم الأمر، إذا كانت مجرد مسألة تتعلق بالعالم الخامل، وعلى الرغم من أن السؤال يبدأ في إثارة الجدل، على الأقل بالنسبة للظواهر الأولية. لكن هذا العالم ليس سوى فكرة مجردة. يشمل الواقع الملموس الكائنات الحية الواعية المؤطرة في مادة غير عضوية. أقول حيًا وواعيًا، لأنني أعتبر أن الحي واعٍ بالحق؛ إنه يصبح فاقدًا للوعي في الواقع حيث ينام الوعي، ولكن حتى في المناطق التي ينام فيها الوعي، في النبات على سبيل المثال، هناك تطور منظم، وتقدم واضح، وتهرم، وأخيراً كل العلامات الخارجية للديمومة التي تميز الوعي. علاوة على ذلك، لماذا نتحدث عن مادة خاملة تتناسب فيها الحياة والوعي كما لو كان في إطار؟ بأي حق نضع الخامل أولاً؟ لقد تخيل القدماء روح العالم التي ستضمن استمرارية وجود الكون المادي. بتجريد هذا المفهوم لما هو أسطوري فيه، أود أن أقول إن العالم غير العضوي عبارة عن سلسلة من التكرار أو شبه التكرار السريع بلا حدود والتي تلخص في التغييرات المرئية والمتوقعة. أود مقارنتها بتذبذبات بندول الساعة: فهي مرتبطة بالاسترخاء المستمر للزنبرك الذي يربطهم ببعضهم البعض ويحددون تقدمهم؛ هذه تعطي إيقاعا لحياة الكائنات الواعية وتقيس مدتها. وهكذا، فإن الكائن الحي يدوم أساسًا؛ إنه يدوم، على وجه التحديد لأنه يطور باستمرار شيئًا جديدًا ولأنه لا يوجد تفصيل بدون بحث، ولا بحث بدون تجربة وخطأ. الزمن هو هذا التردد بالذات، أو أنه لا شيء على الإطلاق. قمع الوعي والحياة (ولا يمكنك القيام بذلك إلا بجهد تجريدي مصطنع، لأن العالم المادي، مرة أخرى، ربما يتضمن الوجود الضروري للوعي والحياة)، تحصل بالفعل على كون يمكن حساب حالاته المتتالية نظريًا في تقدم، مثل الصور، قبل الكشف، والتي يتم وضعها جنبًا إلى جنب مع الفيلم السينمائي. ولكن بعد ذلك، ما فائدة هذه العملية؟ لماذا تتكشف الحقيقة؟ كيف لا يتم نشرها؟ ما هو الزمن المناسب؟ (إنني أتحدث عن الزمن الحقيقي الملموس، وليس عن هذا الزمن المجرد الذي هو مجرد بُعد رابع للفضاء [2]). كانت هذه نقطة البداية في تأملاتي. منذ حوالي خمسين عامًا، كنت مرتبطًا بشدة بفلسفة سبنسر. أدركت، ذات يوم جيد، أن ذلك الزمن كان عديم الفائدة، وأنه لم يفعل شيئًا. لكن ما لا يفعل شيئًا هو لا شيء. ومع ذلك، قلت لنفسي، الزمن شيء. لذا فهو يفعل. ما الذي يمكنه فعله بشكل جيد؟ لقد أجاب الحس السليم البسيط: الزمن هو ما يمنع كل شيء من إعطائه دفعة واحدة. إنه يؤخر، أو بالأحرى هو تعاقب. لذلك يجب أن يكون التفصيل. ألن يكون إذن وسيلة للخلق والاختيار؟ ألا يثبت وجود الزمن أن هناك عدم تحديد في الأشياء؟ ألن يكون الزمن غير محدد للغاية؟

إذا لم يكن هذا رأي معظم الفلاسفة، فذلك لأن الذكاء البشري صُنع بدقة لأخذ الأشياء من الطرف الآخر. أقول ذكاء، لا أقول فكر، ولا أقول روح. إلى جانب الذكاء، هناك في الواقع الإدراك الفوري، من قبل كل واحد منا، لنشاطه الخاص وللظروف التي يمارس فيها. سمها ما شئت؛ إنه الشعور الذي ينتابنا من كوننا مبتكرين لنوايانا، وقراراتنا، وأفعالنا، وبالتالي لعاداتنا، وشخصيتنا، وأنفسنا. حرفيو حياتنا، فنانون حتى عندما نريد ذلك، نعمل باستمرار على العجن، بالمواد التي قدمها لنا الماضي والحاضر، بالوراثة والظروف، شخصية فريدة، جديدة، أصلية، لا يمكن التنبؤ بها بالشكل الذي قدمه النحات على الطين. هذا العمل وتفرده نحن على علم، بلا شك، أثناء القيام به، ولكن الشيء الأساسي هو أننا نقوم به وليس علينا الخوض في ذلك. ليس من الضروري حتى أن نكون مدركين تمامًا لذلك، أي أكثر مما يحتاجه الفنان لتحليل قوته الإبداعية؛ يترك هذا للفيلسوف، وهو راضٍ عن الإبداع. من ناحية أخرى، يجب أن يعرف النحات تقنية فنه وأن يعرف كل ما يمكن تعلمه منها: هذه التقنية تتعلق قبل كل شيء بما سيكون عمله مشتركًا مع الآخرين؛ تتحكم فيه متطلبات المادة التي يعمل عليها والتي يتم فرضها عليه كما على جميع الفنانين؛ يتعلق الأمر، في الفن، بما هو التكرار أو التلفيق ، ولم يعد الخلق نفسه. إنه محور اهتمام الفنان، وهو ما أسميه عقله. وبالمثل، في تكوين شخصيتنا، لا نعرف سوى القليل جدًا من قوتنا الإبداعية: لتعلمها، علينا إعادة النظر في أنفسنا، والتفلسف، والصعود إلى منحدر الطبيعة، لأن الطبيعة أرادت فعلًا، وبالكاد تفكر في تلك التكهنات. بمجرد أن لم يعد الأمر مجرد مسألة الشعور بالزخم داخل الذات والتأكد من أنه يمكن للمرء أن يتصرف، ولكن إعادة التفكير إلى نفسه مرة أخرى حتى يتمكن من الاستيلاء على هذه القوة والاستيلاء على هذا الزخم، تصبح الصعوبة كبيرة، مثل إذا كان من الضروري عكس الاتجاه الطبيعي للمعرفة. على العكس من ذلك، لدينا مصلحة حيوية في التعرف على أسلوب عملنا، أي في استخلاص كل ما يمكن أن يزودنا بالوصفات والقواعد العامة التي يستند إليها سلوكنا من الظروف التي نمارس فيها. لن يكون هناك سوى ابتكار جديد في أفعالنا بفضل ما وجدناه من التكرار في الأشياء. لذلك، فإن قدرتنا الطبيعية على المعرفة هي في الأساس قوة لاستخراج ما هو موجود من الاستقرار والانتظام في تدفق الواقع. هل هو إدراك؟ يستحوذ الإدراك على الصدمات المتكررة بلا حدود، مثل الضوء أو الحرارة، على سبيل المثال، ويقودها إلى أحاسيس ثابتة نسبيًا: هذه تريليونات من التذبذبات الخارجية التي تكثف لأعيننا، في جزء من الثانية، رؤية اللون. هل هو تصميم؟ إن تكوين فكرة عامة هو تجريد من الأشياء المتنوعة والمتغيرة جانبًا مشتركًا لا يتغير، أو على الأقل يقدم لعملنا سيطرة ثابتة. إن ثبات موقفنا، وهوية رد فعلنا النهائي أو الافتراضي على تعدد وتنوع الأشياء الممثلة، هذا هو أولاً وقبل كل شيء ما يميز ويحدد عمومية الفكرة. هل هي في النهاية مسألة فهم؟ إنه ببساطة للعثور على العلاقات، وإقامة علاقات مستقرة بين الحقائق العابرة، وإخراج القوانين: العملية أكثر كمالًا لأن العلاقة أكثر دقة والقانون أكثر رياضية. كل هذه الوظائف هي المكونة للذكاء. والذكاء صحيح طالما تمسّك، فهو صديق الانتظام والاستقرار، وما هو ثابت ومنتظم في الواقع، إلى المادية. ثم يلامس أحد جوانب المطلق، حيث يلمس وعينا الآخر عندما يمسك فينا ازدهارًا دائمًا للحداثة أو عندما يتعاطف مع جهد الطبيعة المتجدد إلى ما لا نهاية. يبدأ الخطأ عندما يدعي الذكاء أنه يفكر في أحد الجوانب كما يعتقد في الآخر، ويطبق نفسه على استخدام لم يصنع من أجله. أنا أعتبر أن المشاكل الميتافيزيقية العظيمة يتم طرحها بشكل سيء بشكل عام، وأنها غالبًا ما تحل نفسها عندما يصحح المرء بيانها، أو أنها مشاكل مصاغة من حيث الوهم، والتي تختفي بمجرد أن ننظر عن كثب في شروط معادلة. لقد ولدوا، في الواقع، مما نحوله إلى تصنيع ما هو الخلق. الواقع هو نمو عالمي غير مقسم، واختراع تدريجي، وديمومته: مثل بالون مرن يتوسع شيئًا فشيئًا، ويأخذ أشكالًا غير متوقعة في كل لحظة. لكن ذكائنا يمثل أصله وتطوره كترتيب وإعادة ترتيب للأجزاء التي لن تؤدي إلا إلى تغيير الأماكن؛ لذلك يمكن، من الناحية النظرية، توقع أي حالة عامة: من خلال طرح عدد محدد من العناصر المستقرة، يعطي المرء نفسه ضمنيًا، مقدمًا، جميع التركيبات الممكنة. هذا ليس كل شئ. الواقع، كما ندركه بشكل مباشر، هو الامتلاء الذي يستمر في التوسع، متجاهلاً الفراغ. لها تمديد، لأنها لها ديمومتها؛ لكن هذا الامتداد الملموس ليس المساحة اللانهائية والقابلة للتقسيم اللامتناهي التي يمنحها الذكاء لنفسه كتضاريس يمكن البناء عليها. تم استخراج المساحات الخرسانية من الأشياء. انها ليست فيه، هو فيها. فقط، بمجرد أن يفكر تفكيرنا في الواقع، فإنه يجعل الفضاء وعاءًا. بما أنها معتادة على تجميع الأجزاء في فراغ نسبي، فإنها تتخيل أن الواقع يملأ فراغًا مطلقًا. لكن، إذا كان سوء فهم الحداثة الجذرية هو أصل المشاكل الميتافيزيقية الخاطئة، فإن عادة الانتقال من الفراغ إلى الامتلاء هي مصدر مشاكل غير موجودة. علاوة على ذلك، من السهل ملاحظة أن الخطأ الثاني مضمن بالفعل في الخطأ الأول. لكن أولاً أود تعريفه بدقة أكبر. أقول إن هناك مشاكل زائفة، وهذه هي المشاكل المؤلمة للميتافيزيقا. أعيدهم إلى اثنين. أحدهما ولد نظريات الوجود، والآخر نظريات المعرفة. يتمثل الأول في السؤال عن سبب الوجود، ولماذا يوجد شيء ما أو شخص ما. طبيعة ما هو مهم قليلاً: قل إنه مادة، أو روح، أو كليهما، أو أن المادة والروح ليسا كافيين ويظهران سببًا متعاليًا: في أي حال، عندما يكون لدى المرء النظر في الوجود والأسباب والدواعي من هذه الأسباب، يشعر المرء أنه منجذب إلى سباق إلى ما لا نهاية. إذا توقفنا، فهذا هروب من الدوار. نحن نرى دائمًا، ونعتقد أننا نرى أن الصعوبة مستمرة، وأن المشكلة لا تزال قائمة ولن يتم حلها أبدًا. إنه لن يحدث أبدًا، في الواقع، لكن لا ينبغي طرحه. ينشأ فقط إذا تخيلنا العدم الذي يسبق الوجود. نقول لأنفسنا: “لا يمكن أن يكون هناك شيء”، ونندهش من وجود شيء ما – أو شخص ما. لكن حلل هذه الجملة: “لا يمكن أن يكون هناك شيء”. سترى أنك تتعامل مع الكلمات وليس الأفكار، وأن “لا شيء” ليس له معنى هنا. “لا شيء” هو مصطلح للغة اليومية لا يمكن أن يكون له معنى إلا إذا بقينا على الأرض، خاصين بالإنسان، من الفعل والتلفيق. “لا شيء” يعني غياب ما نسعى إليه وما نرغب فيه وما نتوقعه. لنفترض، في الواقع، أن هذه التجربة قدمت لنا فراغًا مطلقًا، ستكون محدودة، سيكون لها خطوط عريضة، وبالتالي ستظل شيئًا ما. لكن في الواقع لا يوجد فراغ. نحن ندرك فقط بل ونتصور ما هو كامل. شيء واحد يختفي فقط لأن آخر قد حل محله. وبالتالي فإن الإزالة تعني الاستبدال. فقط نقول “قمع” عندما ننظر في الاستبدال إلى نصفين فقط، أو بالأحرى وجهين، الوجه الذي يهمنا؛ وبالتالي فإننا نلاحظ أنه من دواعي سرورنا أن نوجه انتباهنا إلى الشيء المتبقي، وتحويله عن الشيء الذي يحل محله. ثم نقول إنه لم يتبق شيء، بمعنى أن ما لا يهمنا، وأننا مهتمون بما لم يعد موجودًا أو ما كان يمكن أن يكون هناك. إن فكرة الغياب، أو الفراغ، أو العدم، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بفكرة القمع، الحقيقي أو المحتمل، وفكرة القمع هي في حد ذاتها جانب واحد فقط من فكرة الاستبدال. هناك طرق تفكير نستخدمها في الحياة العملية؛ من المهم بشكل خاص لصناعتنا أن يكون فكرنا قادرًا على التخلف عن الواقع وأن يظل مرتبطًا، عند الضرورة، بما كان أو ما يمكن أن يكون، بدلاً من أن يكون محتكرًا بما هو موجود. لكن عندما ننتقل من مجال التصنيع إلى مجال الخلق، عندما نسأل أنفسنا لماذا يوجد، ولماذا يوجد شيء أو شخص ما، ولماذا العالم أو الله موجود ولماذا لا يوجد العدم، عندما نطرح أخيرًا أكثر المشاكل الميتافيزيقية إيلامًا، نحن نقبل السخافة تقريبًا؛ لأنه إذا كان كل القمع هو استبدال، إذا كانت فكرة القمع هي مجرد فكرة مبتورة للاستبدال، فإن الحديث عن قمع كل شيء يعني طرح استبدال لن يكون تعويضًا. نفسه – ذاته. فإما أن فكرة قمع كل شيء لها نفس القدر من الوجود مثل فكرة المربع الدائري – وجود صوت مسطح صوتي – أو إذا كانت تمثل شيئًا ما، فإنها تترجم حركة عقل تنطلق من واحد كائن على آخر، ويفضل الشخص الذي تركه للتو على الشيء الذي وجده قبله، ويعين من خلال “غياب الأول” وجود الثاني. لقد طرحنا الكل، ثم جعلنا كل جزء من أجزائه يختفي، واحدًا تلو الآخر، دون الموافقة على رؤية ما استبدله: إنه بالتالي مجمل التواجد، الذي تم ترتيبه ببساطة بترتيب جديد، الذي نراه أمامك عندما تريد مجموع الأشياء الغائبة. وهو ما يرقى إلى القول بأن فكرة لا شيء، عندما لا تكون مجرد كلمة بسيطة، تتضمن قدرًا من الأهمية مثل كل شيء، بالإضافة إلى عملية فكرية. أود أن أقول نفس الشيء عن فكرة الفوضى. لماذا الكون مرتب؟ كيف يفرض حكم غير منتظم الشكل على المادة؟ كيف يتم العثور على فكرنا في الأشياء؟ هذه المشكلة، التي أصبحت بين الحديثين مشكلة المعرفة بعد أن كانت مشكلة الوجود بين القدماء، ولدت من وهم من نفس النوع. إنه يتلاشى إذا اعتبرنا أن فكرة الاضطراب لها معنى محدد في مجال الصناعة البشرية أو، كما نقول، التصنيع، ولكن ليس في مجال الخلق. الاضطراب ببساطة هو الترتيب الذي لا نبحث عنه. لا يمكنك إلغاء أمر، حتى عن طريق الفكر، دون إثارة أمر آخر. إذا لم يكن هناك نهائية أو إرادة، فهناك آلية؛ إذا انحنت الآلية، فهذا لصالح الإرادة والنزوة والنهاية. لكن عندما تتوقع أحد هذين الأمرين وتجد الآخر ، فأنت تقول إن هناك اضطرابًا ، وصياغة ما يمكن أن يكون وما يجب أن يكون ، وتعترض على ندمك. وهكذا فإن أي اضطراب يتضمن شيئين: خارجنا، أمر؛ فينا تمثيل نظام مختلف يهمنا وحده. لذلك لا يزال الحذف يعني الاستبدال. وفكرة قمع كل النظام، أي الاضطراب المطلق، تغلف تناقضًا حقيقيًا، لأنها تتكون من ترك جانب واحد فقط للعملية التي، حسب الفرضية، تتكون من جانبين. إما أن فكرة الاضطراب المطلق لا تمثل سوى مزيجًا من الأصوات، أو ريح البطن، أو، إذا كانت تتوافق مع شيء ما، فإنها تترجم حركة العقل التي تقفز من آلية إلى غائية، ومن غائية إلى آلية، ومن، لتحديد المكان الذي يوجد فيه، يفضل في كل مرة الإشارة إلى النقطة التي لا يوجد فيها. لذلك، عند الرغبة في حذف الطلب، فإنك تمنح نفسك اثنين أو أكثر. وهو ما يرقى إلى القول بأن مفهوم النظام المتراكب على “غياب النظام” ينطوي على سخافة، وأن المشكلة تتلاشى. الوهمان اللذان أشرت إليهما للتو هما في الحقيقة واحد فقط. وهي تقوم على الاعتقاد بأن فكرة الفراغ أقل من فكرة الامتلاء، وأقل في مفهوم الفوضى منها في مفهوم النظام. في الواقع، هناك محتوى فكري في أفكار الفوضى والعدم، عندما تمثل شيئًا ما، أكثر من تلك المتعلقة بالنظام والوجود، لأنها تنطوي على عدة أوامر، ووجود متعدد، علاوة على ذلك ، لعبة ذهنية تتلاعب بها دون وعي. . حسنًا، أجد نفس الوهم في الحالة التي تهمنا. يوجد في أسفل المذاهب التي تسيء فهم الجدة الجذرية لكل لحظة من مراحل التطور الكثير من سوء الفهم والعديد من الأخطاء. ولكن هناك قبل كل شيء فكرة أن الممكن أقل من الحقيقي، ولهذا السبب، فإن إمكانية الأشياء تسبق وجودها. وبالتالي ستكون قابلة للتمثيل مسبقًا: يمكن التفكير فيها قبل تنفيذها. لكن العكس هو الحقيقة. إذا وضعنا جانبًا أنظمة مغلقة، تخضع لقوانين رياضية بحتة، يمكن عزلها لأن الديمومة لا تقضمها، إذا نظرنا إلى الواقع الملموس بأكمله أو ببساطة عالم الحياة، وعلى سبب أقوى هو الوعي، نجد ذلك هناك احتمال أكبر، وليس أقل، في كل حالة من الحالات المتعاقبة مما هو عليه في واقعها. لأن الممكن هو فقط الواقعي، بالإضافة إلى فعل العقل الذي يرفض صورته في الماضي بمجرد حدوثه. لكن هذا ما تمنعنا عاداتنا الفكرية من رؤيته. خلال الحرب الكبرى، ابتعدت الصحف والمجلات أحيانًا عن مخاوف الحاضر الرهيبة للتفكير فيما سيحدث لاحقًا، عندما يتم استعادة السلام. كان مستقبل الأدب على وجه الخصوص مصدر قلق لهم. ذات يوم جاء أحدهم ليسألني كيف تصوره. قلت، في حيرة من أمري، لم أستطع تخيل ذلك. قيل لي، ألا ترى على الأقل بعض الاتجاهات الممكنة؟ دعونا نعترف بأننا لا نستطيع توقع التفاصيل؛ لديك على الأقل أيها الفيلسوف فكرة عن الكل. كيف تتصور، على سبيل المثال، العمل الدرامي العظيم في الغد؟ سأتذكر دائمًا مفاجأة محادثتي عندما أجبته: “إذا كنت أعرف ما سيكون العمل الدرامي العظيم في الغد، لكنت سأفعله”. لقد رأيت بوضوح أنه تصور العمل المستقبلي على أنه مغلق، منذ ذلك الحين، لا أعرف ما هي خزانة الاحتمالات؛ لا بد لي، بالنظر إلى علاقاتي القديمة مع الفلسفة، أن أحصل منها على مفتاح الخزانة. قلت له: “لكن العمل الذي تتحدث عنه ليس ممكنًا بعد. – “ومع ذلك يجب أن يكون، لأنه سيتحقق”. – “لا انها ليست كذلك. أعترف لكم، على الأكثر، أنه سيكون كذلك. ” – ” ماذا تقصد؟ – “انها بسيطة جدا. دع الشخص الموهوب أو العبقري ينهض، دعه يبتكر عملاً: إنه واقعي، وبالتالي يصبح ممكنًا بأثر رجعي أو بأثر تعاكسي. لم تكن لتكن، لما كانت، لو لم يأتي هذا الشخص. هذا هو السبب في أنني أخبرك أنه سيكون ممكنًا اليوم، لكن هذا لم يحدث بعد. – “هذا كثير قليلاً!” ألن تجادل في أن المستقبل يؤثر على الحاضر، وأن الحاضر يقدم شيئًا ما إلى الماضي، وأن هذا الفعل يعود بالزمن إلى الوراء ويطبع بصماته إلى الوراء؟ ” – ” ذلك يعتمد. لم أزعم أبدًا أنه يمكننا إدخال الواقع في الماضي، وبالتالي العمل على نحو عكسي في الوقت المناسب. لكن يمكن للمرء أن يودع الممكن هناك، أو بالأحرى أن الممكن سوف يستقر هناك في أي لحظة، فلا شك. بما أن الواقع يخلق نفسه، غير متوقع وجديد، تنعكس صورته ورائه في الماضي غير المحدود؛ وهكذا تصادف أنه كان ممكناً في جميع الأوقات؛ لكن في هذه اللحظة بالتحديد، بدأ الأمر دائمًا على هذا النحو، ولهذا قلت إن احتماله، الذي لا يسبق واقعه، سوف يسبقه بمجرد ظهور الواقع. فالممكن إذن هو سراب الحاضر في الماضي. وكما نعلم أن المستقبل سينتهي به الحال إلى الحاضر، حيث يستمر تأثير السراب في الحدوث بلا هوادة، نقول لأنفسنا أنه في حاضرنا الحالي، والذي سيكون ماضي الغد، فإن صورة الغد محتواة بالفعل على الرغم من أننا نستطيع لا تستوعبها. هذا هو بالضبط الوهم. يبدو الأمر كما لو أننا تخيلنا، من خلال رؤية صورتنا في المرآة التي وقفنا أمامها، أنه كان بإمكاننا لمسها لو بقينا في الخلف. علاوة على ذلك، بالحكم بهذه الطريقة على أن الممكن لا يفترض مسبقًا الواقعي، فإننا نعترف بأن الإدراك يضيف شيئًا إلى الاحتمال البسيط: كان من الممكن أن يكون هناك في جميع الأوقات، وشبح ينتظر ساعته؛ لذلك كان من الممكن أن يصبح حقيقة بإضافة شيء ما، ولا أعرف ما هو نقل الدم أو الحياة. نحن لا نرى أنه عكس ذلك تمامًا، وأن الممكن يشير إلى الواقع المقابل مع شيء، علاوة على ذلك، مرتبط به، لأن الممكن هو التأثير المشترك للواقع بمجرد ظهوره ولجهاز يعيده. إن فكرة الاحتمالات التي يمكن تحقيقها من خلال اكتساب الوجود، المتأصلة في معظم الفلسفات والطبيعية للعقل البشري، هي وهم محض وهم. كما أنه من الأفضل الادعاء بأن الإنسان في لحم ودم يأتي من تجسيد صورته المرئية في المرآة، بحجة أن هذا الرجل الحقيقي كل ما يوجد في هذه الصورة الافتراضية، بالإضافة إلى ذلك، الصلابة التي تجعل من الممكن لمسها. لكن الحقيقة هي أن هناك حاجة إلى المزيد هنا للحصول على الظاهري أكثر من الواقع، لصورة الإنسان أكثر منه للشخص نفسه، لأن صورة الإنسان لن تتشكل إذا لم نبدأ بإعطاء نفس الشخص، وستحتاج أيضًا إلى مرآة.” هذا ما نسيته محادثتي عندما سألني عن مسرح الغد. ربما كان يلعب أيضًا دون وعي على معنى كلمة “ممكن”. كان هاملت ممكناً بلا شك قبل أن يتحقق، إذا كنا نعني بذلك أنه لم تكن هناك عقبات لا يمكن التغلب عليها لتحقيقها. بهذا المعنى الخاص، يسمى ما هو غير مستحيل ممكنًا: وغني عن القول إن عدم استحالة وجود شيء ما هو شرط تحقيقه. لكن ما يمكن فهمه على هذا النحو ليس افتراضيًا بأي حال من الأحوال، فهو موجود مسبقًا بشكل مثالي. أغلق الحاجز، فأنت تعلم أنه لن يعبر أحد المسار: لا يتبع من هناك أنه يمكنك التنبؤ بمن سيقطعه عند فتحه. ولكن من المعنى السلبي التام لمصطلح “ممكن”، فإنك تنتقل خلسة، دون وعي، إلى المعنى الإيجابي. الإمكانية تعني في وقت سابق “غياب العائق”؛ أنت الآن تجعلها “وجودًا مسبقًا في شكل فكرة”، وهذا شيء مختلف تمامًا. بالمعنى الأول للكلمة، كان من البديهي أن نقول إن إمكانية وجود شيء ما تسبق واقعه: كنت تعني ببساطة أن العقبات، بعد التغلب عليها، كان من الممكن التغلب عليها. ولكن، بالمعنى الثاني، يعد هذا الامر عبثية، لأنه من الواضح أن العقل الذي رسم فيه هاملت شكسبير في شكل احتمال كان من شأنه أن يخلق واقعه: لذلك كان، بحكم التعريف، شكسبير نفسه. . عبثًا هل تتخيل في البداية أن هذه الروح يمكن أن تكون قد نشأت قبل شكسبير: هذا لأنك لا تفكر بعد ذلك في كل تفاصيل الدراما. عندما تكملها، يجد سلف شكسبير نفسه يفكر في كل ما سيفكر فيه شكسبير، ويشعر بكل ما سيشعر به، ويعرف كل ما سيعلمه، وبالتالي يدرك كل ما يدركه، وبالتالي يحتل نفس المكان والزمان، نفس الجسد ونفس الروح: هذا هو شكسبير نفسه. لكني أصر كثيرا على ما هو بديهي. تنطبق كل هذه الاعتبارات عندما يتعلق الأمر بعمل فني. أعتقد أننا سنجد في نهاية المطاف أنه من الواضح أن الفنان يخلق الممكن في نفس الوقت الواقعي عندما ينفذ عمله. لماذا إذن ربما نتردد في قول الشيء نفسه عن الطبيعة؟ أليس العالم عملاً فنياً، أغنى بما لا يقارن من عمل الفنان الأعظم؟ ألا يوجد نفس القدر من السخافة، إن لم يكن أكثر، في الافتراض هنا أن المستقبل يتشكل مقدمًا، وأن الاحتمال كان موجودًا مسبقًا للواقع؟ أوافق، مرة أخرى، على أن الحالات المستقبلية لنظام مغلق من النقاط المادية قابلة للحساب، وبالتالي مرئية في حالتها الحالية. لكن، أكرر، هذا النظام مستخرج أو مستخرج من كل يتضمن، بالإضافة إلى المادة الخاملة وغير المنظمة، التنظيم. خذ العالم الملموس والكامل، بالحياة والوعي الذي يؤطره؛ النظر في الطبيعة بأكملها، وتوليد أنواع جديدة بأشكال أصلية وجديدة مثل رسم أي فنان؛ اربط نفسك، في هذه الأنواع، بأفراد أو نباتات أو حيوانات، كل منها له طابعه الخاص – كنت سأقول شخصيته (لأن نصل العشب لا يشبه نصل عشب آخر أكثر من رافائيل إلى رامبرانت)؛ ارفع نفسك، فوق الإنسان الفردي ، إلى المجتمعات التي تكشف عن أفعال ومواقف مماثلة لتلك الموجودة في أي دراما: كيف يمكننا أن نتحدث عن الاحتمالات التي قد تسبق تحقيقها؟ كيف لا نرى أنه إذا تم شرح الحدث دائمًا، بعد وقوع الحدث، من خلال مثل هذه الأحداث السابقة ومثل هذه الأحداث السابقة، فسيتم تفسير حدث مختلف تمامًا أيضًا، في نفس الظروف، من خلال السوابق المختارة بشكل مختلف – ماذا أقول؟ من قبل نفس السوابق بشكل مختلف، موزعة بشكل مختلف، يُنظر إليها أخيرًا بشكل مختلف من خلال الاهتمام بأثر رجعي؟ ذهابًا وإيابًا يستمر في إعادة تشكيل مستمر للماضي من خلال الحاضر، والسبب من خلال النتيجة. نحن لا نراه، دائمًا لنفس السبب، نقع دائمًا في نفس الوهم، دائمًا لأننا نتعامل مع ما هو أقل، على أنه أقل مما هو أكثر. دعونا نضع الممكن في مكانه: التطور يصبح شيئًا مختلفًا تمامًا عن تحقيق البرنامج: أبواب المستقبل تفتح على مصراعيها؛ يتم تقديم مجال غير محدود للحرية. إن خطأ المذاهب – وهو نادر جدًا في تاريخ الفلسفة – والتي تمكنت من إفساح المجال لعدم التحديد والحرية في العالم، هو عدم رؤيتها لما يعنيه تأكيدها. عندما تحدثوا عن اللاحتمية والحرية، قصدوا باللامبالاة التنافس بين الاحتمالات، وبالحرية الاختيار بين الاحتمالات – كما لو أن الحرية نفسها لم تخلقها! كما لو أن أي فرضية أخرى، من خلال افتراض وجود مسبق مثالي بين الممكن والواقعي، لم يختزل الجديد إلى كونه مجرد إعادة ترتيب للعناصر القديمة! وكأنه لا ينبغي بالتالي أن يقود، عاجلاً أم آجلاً، إلى اعتباره قابلاً للحساب ومتوقعًا! بقبول فرضية النظرية المعارضة، تم إدخال العدو إلى المكان. يجب أن نأخذ دورنا: الحقيقة هي التي تجعل نفسها ممكنة، وليس الممكن الذي يصبح واقعيًا، لكن الحقيقة هي أن الفلسفة لم تعترف أبدًا بصراحة بهذا الخلق المستمر للجدة التي لا يمكن التنبؤ بها. كان القدماء بغيضين بالفعل، لأنهم، إلى حد ما، الأفلاطونيون، تصوروا أن الوجود قد أُعطي مرة واحدة وإلى الأبد، كاملًا وشاملاً، في نظام الأفكار الثابت: العالم الذي يتكشف أمام أعيننا لا يمكنه إضافة أي شيء. إليها كان، على العكس من ذلك، مجرد تقليل أو تدهور؛ ستقيس حالاتها المتعاقبة الفجوة المتزايدة أو المتناقصة بين ما هو عليه، والظل المتوقع في الزمن المناسب، وما يجب أن يكون، فكرة راسخة في الأبدية؛ سوف يرسمون أشكال العجز، والشكل المتغير للفراغ. لقد حان الزمن لإفساد كل شيء. صحيح أن الحديثين يتبنون وجهة نظر مختلفة تمامًا. لم يعودوا يتعاملون مع الزمن على أنه متطفل، ومزعج للأبدية؛ ولكن عن طيب خاطر سوف يختزلونه إلى مجرد مظهر. فالزماني ليس سوى الشكل المشوش للعقلاني. ما نعتبره سلسلة من الدول يتم تصوره من خلال ذكائنا، بمجرد سقوط الضباب، كنظام للعلاقات. يصبح الواقعي مرة أخرى أبديًا، مع هذا الاختلاف الوحيد وهو أن خلود القوانين يتم فيه حل الظواهر ، بدلاً من أن تكون أبدية الأفكار التي تعمل كنموذج لها. لكن في كلتا الحالتين، نحن نتعامل مع النظريات. دعنا نتمسك بالحقائق. يتم إعطاء الوقت على الفور. هذا كافٍ بالنسبة لنا، وأثناء انتظار عدم وجوده أو إظهار انحرافه لنا، سنلاحظ ببساطة أن هناك طفرة فعالة من الجدة غير المتوقعة. سوف تكسب الفلسفة من خلال إيجاد بعض المطلق في عالم الظواهر المتحركة. لكننا سنستفيد أيضًا من الشعور بالسعادة والقوة. أكثر بهجة، لأن الحقيقة التي يتم اختراعها أمام أعيننا ستمنح كل واحد منا، بلا انقطاع، بعض الرضا الذي يحصل عليه الفن من وقت لآخر إلى حظه المتميز؛ سيكشف لنا، ما وراء الثبات والرتابة اللذين أدركتهما حواسنا لأول مرة هناك، منومًا بواسطة ثبات احتياجاتنا، والجدة المتكررة باستمرار، والأصالة المتحركة للأشياء. ولكن قبل كل شيء سنكون أقوى، لأنه في عمل الخلق العظيم الذي هو في الأصل والذي يستمر أمام أعيننا سنشعر بأننا نشارك، خالقين لأنفسنا. ستزداد قدرتنا على العمل، من خلال تجميع أنفسنا معًا. مذل حتى ذلك الحين في موقف الطاعة، عبيد لا أعرف ما هي الضروريات الطبيعية، سوف نستعيد عافيتها، سادة مرتبطون بسيد أعظم. ستكون هذه خاتمة دراستنا. دعونا نحذر من رؤية لعبة بسيطة في التكهنات حول العلاقة بين الممكن والواقعي. يمكن أن يكون تحضيرًا للعيش بشكل جيد.”

الاحالات والهوامش

1 – كان هذا المقال عبارة عن تطوير لبعض الآراء المقدمة في افتتاح “الاجتماع الفلسفي” في أكسفورد، في 24 سبتمبر 1920. من خلال كتابته لمجلة الشمال السويدية، أردنا أن نشهد على الأسف الذي شعرنا بعدم قدرتنا على ذلك. للذهاب لإلقاء محاضرة في ستوكهولم كالعادة بمناسبة جائزة نوبل. المقال ظهر حتى الآن باللغة السويدية فقط.

2 – لقد أظهرنا بالفعل، في مقالتنا عن البيانات الفورية للوعي، باريس، 1889، ص. 82 ، يمكن اعتبار ذلك الزمن القابل للقياس “البعد الرابع لمكان”. كان، بالطبع، مكانًا خالصًا، وليس اندماجًا في الزمكان لنظرية النسبية، وهو شيء آخر تمامًا.

3 – لا يزال يتعين علينا أن نسأل أنفسنا في حالات معينة إذا كانت العقبات لم تصبح قابلة للتغلب عليها بفضل العمل الإبداعي الذي تغلب عليها: الفعل، الذي لا يمكن التنبؤ به في حد ذاته، كان سيخلق عندئذ “القدرة على التغلب”. أمامها كانت العوائق مستعصية، ولولاها لبقيت كذلك.

المصدر

Henri Bergson, La Pensée et le mouvant, Presses Universitaires de France, 1938 (p. 99-116).

كاتب فلسفي

نبذة عن الكاتب

مقالات ذات صله

الرد