لقاء آينشتاين وطاغور

زهير الخويلدي

ترجمة د زهير الخويلدي

كان اللقاء الرائع بين أينشتاين طاغور نزعة للعقول على حافة العلم والروحانية وحدث الاصطدام والتقارب في الحقيقة والجمال. في 14 يوليو 1930، استقبل ألبرت أينشتاين في منزله الواقع في ضواحي برلين الفيلسوف الهندي والموسيقي والحائز على جائزة نوبل رابيندراناث طاغور. شرع الاثنان في إجراء واحدة من أكثر المحادثات تحفيزًا والإثارة الفكرية في التاريخ، واستكشاف الاحتكاك القديم بين العلم والدين. العلم والتقاليد الهندية: عندما يسرد أينشتاين طاغور اللقاء التاريخي، وسط مناقشة أوسع للنهضة الفكرية التي اجتاحت الهند في أوائل القرن العشرين، مما أدى إلى تناضح فضولي للتقاليد الهندية والعقيدة العلمية الغربية العلمانية. ينتقل المقتطف التالي من إحدى محادثات آينشتاين وطاغور بين التعريفات التي تم فحصها سابقًا للعلم والجمال والوعي والفلسفة في تأمل بارع حول أهم الأسئلة الأساسية للوجود البشري.

آينشتاين: هل تؤمن بالله بمعزل عن العالم؟

طاغور: ليس معزولا. الشخصية اللانهائية للإنسان تدرك الكون. لا يمكن أن يكون هناك أي شيء لا يمكن أن تصنفه الشخصية البشرية، وهذا يثبت أن حقيقة الكون هي الحقيقة البشرية.

لقد أخذت حقيقة علمية لشرح هذا – المادة تتكون من البروتونات والإلكترونات، مع وجود فجوات بينهما؛ ولكن قد تبدو المادة صلبة. وبالمثل، تتكون البشرية من أفراد، ولكن لديهم ترابط العلاقة الإنسانية، مما يعطي وحدة حية لعالم الإنسان. الكون كله مرتبط بنا بطريقة مماثلة، إنه كون بشري. لقد تابعت هذا الفكر من خلال الفن والأدب والوعي الديني للإنسان.

أينشتاين: هناك مفهومان مختلفان حول طبيعة الكون: (1) العالم كوحدة تعتمد على الإنسانية. (2) العالم كواقع مستقل عن العامل البشري.

طاغور: عندما يكون عالمنا في وئام مع الإنسان الأبدي، فإننا نعرفه على أنه حقيقة، ونشعر به كجمال.

أينشتاين: هذا هو المفهوم البشري البحت للكون.

طاغور: لا يمكن أن يكون هناك تصور آخر. هذا العالم عالم بشري – النظرة العلمية إليه هي أيضًا نظرة الرجل العلمي. هناك معيار ما للعقل والمتعة يمنحها الحقيقة، معيار الإنسان الأبدي الذي تكون خبراته من خلال تجاربنا.

أينشتاين: هذا إدراك للكيان البشري.

طاغور: نعم، كيان واحد أبدي. علينا أن ندرك ذلك من خلال عواطفنا وأنشطتنا. لقد أدركنا الإنسان الأسمى الذي ليس له قيود فردية من خلال قيودنا. العلم معني بما لا يقتصر على الأفراد؛ إنه عالم الحقائق البشري غير الشخصي. يدرك الدين هذه الحقائق ويربطها باحتياجاتنا الأعمق؛ يكتسب وعينا الفردي للحقيقة أهمية عالمية. يطبق الدين القيم على الحقيقة، ونحن نعرف هذه الحقيقة على أنها جيدة من خلال انسجامنا معها.

أينشتاين: إذن، الحقيقة، أم الجمال ليس مستقلاً عن الإنسان؟

طاغور: لا.

أينشتاين: إذا لم يعد هناك بشر، فلن يكون أبولو بلفيدير جميلًا.

طاغور: لا.

أينشتاين: أنا أتفق مع هذا المفهوم للجمال، لكن ليس فيما يتعلق بالحقيقة.

طاغور: لمَ لا؟ الحقيقة تتحقق من خلال الإنسان.

أينشتاين: لا أستطيع إثبات أن تصوري صحيح، لكن هذا هو ديني.

طاغور: الجمال هو مثال التناغم التام الموجود في الكائن الكوني. الحقيقة هي الفهم الكامل للعقل العالمي. نحن الأفراد نتعامل معها من خلال أخطائنا وأخطاءنا، من خلال تجاربنا المتراكمة، من خلال وعينا المستنير – كيف، بخلاف ذلك، يمكننا معرفة الحقيقة؟

آينشتاين: لا يمكنني إثبات علميًا أن الحقيقة يجب أن تُفهم على أنها حقيقة صالحة مستقلة عن الإنسانية. لكنني أؤمن به بشدة. أعتقد، على سبيل المثال، أن نظرية فيثاغورس في الهندسة تنص على شيء صحيح تقريبًا، مستقل عن وجود الإنسان. على أي حال، إذا كانت هناك حقيقة مستقلة عن الإنسان، فهناك أيضًا حقيقة مرتبطة بهذا الواقع؛ وبنفس الطريقة يؤدي نفي الأول إلى إنكار وجود الأخير.

طاغور: يجب أن تكون الحقيقة، التي هي واحدة مع الكائن الكوني، بشريًا، وإلا فإن كل ما ندركه نحن الأفراد على أنه حقيقي لا يمكن أبدًا تسميته بالحقيقة – على الأقل الحقيقة التي توصف بأنها علمية والتي يمكن الوصول إليها فقط من خلال عملية المنطق بعبارة أخرى، عن طريق جهاز من الأفكار هو الإنسان. وفقًا للفلسفة الهندية، هناك براهمان، الحقيقة المطلقة، التي لا يمكن تصورها من خلال عزل العقل الفردي أو وصفها بالكلمات ولكن لا يمكن إدراكها إلا من خلال دمج الفرد تمامًا في اللانهاية. لكن مثل هذه الحقيقة لا يمكن أن تنتمي إلى العلم. إن طبيعة الحقيقة التي نناقشها هي مظهر – أي ما يبدو أنه حقيقي بالنسبة للعقل البشري وبالتالي فهو بشري، ويمكن تسميته مايا أو وهم.

أينشتاين: إذن وفقًا لمفهومك، الذي قد يكون المفهوم الهندي، فإنه ليس وهمًا للفرد، بل وهم البشرية ككل.

طاغور: الجنس البشري ينتمي أيضًا إلى الوحدة، للبشرية. لذلك فإن العقل البشري كله يدرك الحقيقة. يلتقي العقل الهندي أو الأوروبي في إدراك مشترك.

أينشتاين: تُستخدم كلمة “الأنواع” في اللغة الألمانية للإشارة إلى جميع البشر، في واقع الأمر، حتى القرود والضفادع تنتمي إليها.

طاغور: في العلم، نمر عبر نظام القضاء على القيود الشخصية لعقولنا الفردية، وبالتالي نصل إلى هذا الفهم للحقيقة الموجود في ذهن الإنسان الكوني.

أينشتاين: تبدأ المشكلة فيما إذا كانت الحقيقة مستقلة عن وعينا.

طاغور: ما نسميه الحق يكمن في الانسجام العقلاني بين الجوانب الذاتية والموضوعية للواقع، وكلاهما ينتمي إلى الإنسان الفائق الشخصية.

أينشتاين: حتى في حياتنا اليومية، نشعر بأننا مجبرون على إسناد واقع مستقل عن الإنسان للأشياء التي نستخدمها. نقوم بذلك لربط تجارب حواسنا بطريقة معقولة. على سبيل المثال، إذا لم يكن هناك أحد في هذا المنزل، فإن تلك الطاولة تظل في مكانها.

طاغور: نعم، إنها تبقى خارج العقل الفردي، ولكن ليس خارج العقل الكوني. الجدول الذي أراه محسوسًا بنفس نوع الوعي الذي أملكه.

أينشتاين: إذا لم يكن هناك أي شخص في المنزل، فستكون الطاولة موجودة تمامًا – لكن هذا بالفعل غير شرعي من وجهة نظرك – لأننا لا نستطيع شرح معنى وجود الطاولة هناك، بشكل مستقل عنا.

وجهة نظرنا الطبيعية فيما يتعلق بوجود الحقيقة بمعزل عن الإنسانية لا يمكن تفسيرها أو إثباتها، لكنها اعتقاد لا يمكن لأحد أن يفتقر إليه – ولا حتى كائنات بدائية. ننسب إلى الحقيقة موضوعية فوق بشرية؛ إنه أمر لا غنى عنه بالنسبة لنا، هذا الواقع المستقل عن وجودنا وتجربتنا وعقلنا – رغم أننا لا نستطيع أن نقول ما يعنيه.

طاغور: لقد أثبت العلم أن الجدول كجسم صلب هو مظهر، وبالتالي فإن ما يدركه العقل البشري كجدول لن يكون موجودًا إذا كان هذا العقل بلا شيء. في الوقت نفسه، يجب الاعتراف بأن حقيقة أن الواقع المادي المطلق ليس سوى عدد كبير من المراكز الدوارة المنفصلة للقوة الكهربائية، تنتمي أيضًا إلى العقل البشري. في فهم الحقيقة، هناك صراع أبدي بين الكوني. العقل البشري ونفس العقل محصور في الفرد. تجري عملية المصالحة الدائمة في علمنا وفلسفتنا وأخلاقنا. على أي حال، إذا كانت هناك أي حقيقة لا علاقة لها بالبشرية على الإطلاق، فهي بالنسبة لنا غير موجودة على الإطلاق. ليس من الصعب تخيل عقل يحدث فيه تسلسل الأشياء ليس في الفضاء ولكن فقط في الوقت المناسب مثل تسلسل النغمات في الموسيقى. بالنسبة لمثل هذا العقل، فإن مثل هذا المفهوم للواقع يشبه الواقع الموسيقي حيث لا يمكن أن يكون للهندسة الفيثاغورية أي معنى. هناك واقع الورق يختلف بشكل لا نهائي عن واقع الأدب. لأن نوع العقل الذي تمتلكه الفراشة التي تأكل الأدب الورقي غير موجود تمامًا، ومع ذلك فإن الأدب بالنسبة لعقل الإنسان له قيمة أكبر للحقيقة من الورقة نفسها. بطريقة مماثلة، إذا كان هناك بعض الحقيقة التي ليس لها علاقة حسية أو عقلانية بالعقل البشري، فإنها ستبقى على الإطلاق لا شيء طالما بقينا بشرًا.

أينشتاين: إذن فأنا أكثر تديناً منك!

طاغور: ديني هو في مصالحة الإنسان الفائق الشخصية، الروح الإنسانية العالمية، في كوني الفردي.

” العلم والتقاليد الهندية: عندما يكون آينشتاين أمد طاغور قراءة رائعة في مجملها. أكملها مع الفيزيائية ليزا راندال حول الاختلافات الجوهرية بين كيفية تفسير الفن والعلم والدين للكون، ثم أعاد النظر في مراسلات أينشتاين مع فرويد حول العنف والسلام والطبيعة البشرية، وهو تبادله غير المعروف مع بي دوبوا حول العدالة العرقية والعرق، ورسالته إلى فتاة صغيرة في جنوب إفريقيا حول ما إذا كان العلماء يصلون أم لا.

الرابط:

When Einstein Met Tagore: A Remarkable Meeting of Minds on the Edge of Science and Spirituality

نبذة عن الكاتب

مقالات ذات صله

الرد